La forme de méditation la plus connue aujourd’hui est la méditation par mantra. Le mot « mantra » est un terme oriental qui désigne un mot ou une phrase répétés à plusieurs reprises dans le cadre d’un exercice de méditation. Dans de nombreux types de méditation orientale, la méditation mantra est l’exercice central et constitue pratiquement la base de la méditation transcendantale. Comme il n’existe pas de terme occidental générique adéquat pour désigner ce type de méditation, j’utiliserai le terme oriental « mantra ».

Un effet immédiat de la méditation par mantra est de détendre le corps. Dans cette forme de méditation, il semble que plus le corps se détend, plus l’esprit devient actif. C’est comme si l’énergie était libérée par le corps et pouvait être utilisée par l’esprit.

Dans tous les cas, la méditation, en particulier celle qui utilise un mantra, est une excellente méthode de relaxation. C’est pourquoi de nombreux psychologues ont développé des formes de méditation mantra, neutres sur le plan religieux, afin de provoquer une « réponse de relaxation ». Un système complet appelé « méditation clinique standardisée » a même été mis au point pour utiliser cette forme de méditation dans un contexte clinique.

La méditation par mantra fonctionne très probablement en grande partie grâce à l’habitude. Si une personne se trouve toute la journée dans une pièce avec, par exemple, une horloge qui fait tic‑tac bruyamment, son esprit finit par faire abstraction du tic-tac. Même si elle entend le tic-tac, celui-ci n’est tout simplement pas enregistré. On dit que la personne s’est habituée au tic-tac, c’est pourquoi elle n’y prête plus attention. Il s’agit d’un mécanisme important qui permet à l’esprit de filtrer les éléments banals et au penseur de se concentrer sur ce qui est important.

Lorsque l’on répète un mantra à plusieurs reprises, l’esprit s’y habitue également. Finalement, on devient capable de le réciter sans que les mots ne soient enregistrés dans l’esprit conscient. À ce stade, on a également pris l’habitude d’effacer toute pensée de l’esprit pendant la récitation du mantra. Il s’agit donc d’un moyen psychologique très efficace pour éliminer toute pensée de l’esprit.

Cela peut sembler assez banal et peu mystique. Cependant, le mantra ne doit pas nécessairement être l’élément mystique de la méditation. Le mantra peut servir à libérer l’esprit des pensées ordinaires, le laissant ouvert à d’autres expériences transcendantales. Cela peut être vrai même si le mantra n’a rien de mystique. En effet, dans certains types de méditation clinique, un mot sans signification peut être utilisé comme mantra.

Néanmoins, si le mantra possède un pouvoir spirituel en soi, il ne se contente pas de libérer l’esprit des pensées courantes, mais il place également le méditant dans un espace spirituel particulier. La forme du mantra peut être extrêmement importante si l’on souhaite atteindre un objectif spirituel spécifique dans sa méditation.

Bien que la méditation par mantra ne soit pas la forme de méditation la plus courante chez les Juifs, elle est l’une des plus simples. Comme dans la méditation en général, elle consiste à répéter un mot ou une phrase plusieurs fois, généralement pendant une demi-heure chaque jour. L’élément le plus important de la méditation est qu’elle soit pratiquée quotidiennement et qu’il y ait un engagement à poursuivre la pratique pendant au moins un mois. Il faut généralement entre trente et quarante jours pour que les résultats de ce type de méditation se manifestent.

Il semble y avoir des références à la méditation par mantra dans la Torah elle-même. D’après une analyse philologique, le verbe hébreu hagah désignerait une forme de méditation dans laquelle un mot ou un son est répété à plusieurs reprises. Le grand linguiste hébreu David Kimchi (1160-1235) écrit que le mot hagah désigne un son ou une pensée qui se répète comme le roucoulement d’une colombe ou le rugissement d’un lion. Néanmoins, les références à ce type de méditation sont ambiguës et peu claires.

La première référence claire à une forme de méditation basée sur un mantra se trouve dans le Heykhaloth Rabbatai, le texte fondateur du mysticisme Merkavah, datant de l’époque talmudique. Ce texte présente un « nom » mystique de Hachem, qui est en réalité une phrase assez longue composée d’un certain nombre de mots ou de noms mystiques. Les instructions indiquent que cette phrase doit être répétée 120 fois, encore et encore. Cette technique rappelle la méditation mantra, en particulier dans certains systèmes orientaux où le mantra est répété un nombre défini de fois.

Il est important de noter que dans le Heykhaloth, le mantra n’est pas considéré comme une fin en soi, mais plutôt comme la première étape de la « discipline du char ». Le mantra était utilisé pour amener l’initié dans un état de conscience à partir duquel il pouvait voyager de chambre en chambre dans les mondes célestes. Ainsi, plutôt que de définir l’état de conscience, le mantra amenait l’individu au premier stade de l’état méditatif, à partir duquel il pouvait utiliser d’autres techniques pour progresser davantage.

Dans les écoles kabbalistiques ultérieures, il semble que des versets de la Torah, des extraits du Talmud ou du Zohar aient été utilisés comme mantras. À Safed, au XVIe siècle, il est fait mention d’une technique appelée gerushin, qui semble consister à répéter un verset à plusieurs reprises, comme une sorte de mantra. Outre le fait de plonger le méditant dans un état de conscience supérieur, cette technique avait pour but de lui permettre de mieux comprendre le verset lui-même. À force de le répéter, le verset finissait par révéler son sens à l’initié. Plutôt que d’étudier ou d’analyser le verset, le méditant communiait alors avec lui.

Ce concept est illustré par une technique utilisée par le rabbin Joseph Caro (1488-1575) et ses disciples. Au lieu d’utiliser un verset de la Torah, on utilisait une sélection de la Mishna, la partie la plus ancienne du Talmud, achevée vers 200 de l’ère moderne. Une partie de la Mishna (un paragraphe particulier ou mishnah) était répétée comme un mantra, conduisant à un état de conscience dans lequel un maggid, un être angélique associé à la mishnah, s’adressait au méditant. Une fois encore, le méditant acquérait une profonde compréhension, non pas en étudiant ou en analysant la mishnah, mais en expérimentant son essence spirituelle.

Il est significatif que le Talmud lui-même fasse allusion à cette technique. Le Talmud parle de la répétition d’une mishnah de la façon suivante : « Répéter une mishnah cent fois n’est pas la même chose que la répéter cent et une fois. » Cet enseignement pourrait faire allusion au fait que, même à l’époque talmudique, la Mishna était utilisée comme une sorte de mantra.

Il existe également des preuves que Ari (Rabbi Isaac Luria) a utilisé une technique similaire avec le Zohar. Contrairement aux autres kabbalistes de son époque, qui analysaient le Zohar et tentaient intellectuellement d’en sonder les mystères, Ari en a exploré les profondeurs à l’aide d’une technique méditative. À en juger par la description de sa technique, il semble avoir utilisé un court extrait du Zohar comme mantra, le répétant sans cesse jusqu’à ce que sa signification lui apparaisse clairement. Ari décrit cette expérience en disant que le Zohar « lui a parlé ».

À une époque relativement moderne, une forme pratique de méditation mantra a été prescrite par le célèbre chef hassidique Rabbi Nachman de Bratslav (1772-1811). Parmi tous les maîtres hassidiques, aucun n’a parlé aussi souvent que lui de la méditation hitbodeduth. Comme nous le verrons, sa technique principale consistait à engager des conversations avec Hachem. Néanmoins, Rabbi Nachman disait que si une personne ne savait pas quoi dire, elle devait simplement répéter la phrase Ribbono shel Olam, qui signifie « Maître de l’Univers » en hébreu. D’après la description de la technique, il semble évident que Rabbi Nachman prescrivait l’utilisation de cette phrase comme mantra pour amener une personne à un état de conscience supérieur.

Ici aussi, Rabbi Nachman ne considérait pas la répétition de la formule comme une fin en soi. Il y voyait plutôt un moyen d’ouvrir l’esprit afin d’entrer en conversation avec Hachem, une méthode qu’il considérait comme la meilleure façon de se rapprocher de Lui. Il considérait néanmoins la répétition comme une technique importante en soi.

Depuis que l’expression Ribbono shel Olam a été prescrite comme mantra par Rabbi Nachman, certaines personnes la désignent comme le mantra de Rabbi Nachman. D’autres, par souci d’authenticité, préfèrent la prononciation hassidique Ribboinoi shel Oylawm. Quoi qu’il en soit, c’est une phrase idéale pour quiconque souhaite s’adonner à une authentique méditation mantra juive. Non seulement elle a été prescrite par l’un des grands maîtres hassidiques, mais elle était déjà utilisée comme introduction à la prière à l’époque talmudique. L’expression Ribbono shel Olam était déjà utilisée au premier siècle avant notre ère par Siméon ben Shetach et, selon le Talmud, elle était également employée à l’époque de la Torah.

La méditation par mantra est l’une des formes les plus simples de méditation. Elle constitue donc un bon point de départ si vous souhaitez vous lancer dans un programme de méditation. Le mantra du rabbin Nachman, Ribbono shel Olam, est un bon mantra pour commencer. Il constitue également un excellent exemple de méditation en général.

Il est impossible de commencer un programme de méditation sans un certain degré d’engagement. Pour que cela ait un effet, vous devez le faire quotidiennement, en passant au moins vingt à trente minutes à répéter le mantra. Si vous le faites tous les jours, les effets s’accumulent. Cependant, lorsque vous manquez ou sautez des jours, l’effet cumulatif est perdu. De plus, il faut plusieurs semaines de discipline avec un mantra pour atteindre un niveau élevé de conscience. Certains effets peuvent se manifester immédiatement, mais il faut quelques semaines avant d’en ressentir tous les bienfaits. Si vous êtes déterminé, les résultats peuvent être spectaculaires.

À ce stade, une mise en garde s’impose. La méditation par mantra est une méthode relativement sûre pour la plupart des personnes, mais elle peut être dangereuse pour celles qui ont des antécédents de maladie mentale. Si une personne n’a pas un lien solide avec le monde réel au départ, elle peut avoir des difficultés à renouer avec la réalité après une expérience méditative profonde. Tout comme certaines formes d’exercice physique intense doivent être évitées par les personnes ayant des antécédents cardiaques, certaines formes d’exercice mental doivent être évitées par les personnes ayant des antécédents de maladie mentale. L’histoire talmudique de Ben Zoma, qui a perdu la raison après une expérience méditative particulièrement intense, doit servir d’avertissement. Toute personne ayant des doutes sur sa stabilité mentale doit s’assurer d’être guidée par un expert avant de s’engager dans tout type de méditation intense.

En général, les préparatifs pour la méditation sont simples. Vous devriez méditer à un moment et dans un lieu où vous ne serez pas interrompu ou dérangé par des personnes, des appels téléphoniques ou du bruit. Rabbi Nachman disait qu’il était préférable d’avoir une pièce spéciale pour méditer, si possible. Comme c’est un luxe que peu de gens peuvent s’offrir, vous pouvez choisir un coin particulier de votre maison, une chaise adéquate ou une pièce où vous pouvez être seul la nuit, quand il n’y a personne d’autre. Rabbi Nachman disait également que les bois, les collines et les champs sont de bons endroits pour méditer, surtout lorsque le temps est agréable.

Cependant, le lieu n’a pas d’importance, tant qu’il s’agit d’un environnement où vous ne serez pas dérangé. Vous pouvez même méditer sous les couvertures dans votre lit la nuit, si c’est un endroit où vous savez que vous ne serez pas dérangé. Rabbi Nachman présente cela comme une alternative viable. Un excellent endroit, si vous en avez la possibilité, serait également la synagogue lorsqu’il n’y a personne pour perturber votre séance de méditation.

Beaucoup associent la méditation à la position orientale du lotus. Cependant, il convient de rappeler qu’en Orient, il était courant de s’asseoir par terre ou sur un tapis, de sorte que la position du lotus était proche de la position assise normale et confortable des méditants orientaux. Pour les Occidentaux, cette position est difficile à apprendre et assez inconfortable au début. Dans la pratique, on constate qu’il est tout aussi efficace de s’asseoir sur une chaise confortable au dos droit.

Quoi qu’il en soit, cela n’a que peu d’importance pour la méditation juive, car les systèmes ne prescrivent aucune position particulière. Il est vrai qu’il est fait référence à la position assise sur une chaise, mais il ne s’agit que d’une suggestion. Vous pouvez choisir n’importe quelle position dans laquelle vous pouvez rester confortablement assis pendant une longue période sans bouger ni avoir de crampes.

Pendant la méditation, asseyez-vous les yeux légèrement fermés, totalement détendu. Vos mains peuvent reposer confortablement sur la table ou sur vos genoux. Vos doigts ne doivent pas être croisés ni entrelacés, car les kabbalistes enseignent qu’il faut éviter cela. Si vos mains sont jointes, l’une doit plutôt reposer légèrement sur l’autre.

Avant de commencer une méditation, installez-vous confortablement. Cela signifie que vous devez vous asseoir tranquillement à l’endroit où vous allez méditer, vous y installer et vous mettre à l’aise. Pendant cette période, essayez de vous détendre complètement, en libérant votre esprit de toute préoccupation extérieure. Certaines personnes trouvent utile de fredonner une mélodie relaxante pendant ces moments de préparation. Cette période devrait durer entre cinq et dix minutes.

À cet égard, l’avantage de méditer chaque jour au même endroit devient évident. Vous finirez par associer cet endroit à l’état d’esprit serein développé pendant la méditation et, après quelques jours, le calme s’installera automatiquement dès que vous vous assiérez à votre place de méditation. Cela tend à renforcer le processus et à faciliter les progrès.

Supposons que vous utilisiez le mantra du rabbin Nachman, Ribbono shel Olam. Répétez cette phrase lentement, à voix très basse. La norme en matière de méditation veut que l’on prononce les mots le plus doucement possible, sans forcer. Vous pouvez soit les murmurer, soit les vocaliser doucement, selon ce qui vous convient le mieux.

Il n’existe pas de règles strictes à ce sujet dans la méditation juive. Certaines personnes trouvent plus facile de murmurer le mantra. Il est également permis de le prononcer sans le dire à voix haute. Il n’est toutefois pas recommandé de se contenter de le penser dans son esprit, du moins pour les débutants. Si le mantra est répété mentalement, sans être prononcé, il peut être interrompu par des pensées parasites.

Par conséquent, il ne faut pas accorder trop d’importance à la manière dont le mantra est prononcé, tant qu’il est récité pendant le temps imparti. Cela correspond généralement à une période comprise entre vingt minutes et une demi-heure, comme mentionné précédemment. Si vous le souhaitez, vous pouvez utiliser un minuteur silencieux pour signaler la fin de la période de méditation. Cela est préférable à regarder une horloge, qui détourne l’esprit de la méditation. Vous pouvez également demander à quelqu’un d’autre de vous signaler la fin du temps imparti. Cependant, après un certain temps, vous saurez automatiquement quand la période de méditation est terminée.

Au début, vous pouvez laisser votre esprit vagabonder librement tout en récitant le mantra. Tant que vous avez conscience que les mots Ribbono shel Olam signifient « Maître de l’Univers », les mots eux-mêmes orienteront vos pensées dans une direction significative. Peu importe où vos pensées vous mènent, il n’y a pas lieu de s’inquiéter. Un enseignement hassidique dit que toute pensée qui vient à l’esprit pendant la méditation a un but.

Il est également instructif de prêter attention aux images visuelles qui apparaissent lorsque vous méditez les yeux fermés. À mesure que vous progressez, ces images deviennent plus claires et plus vives, et il devient beaucoup plus facile de se concentrer sur elles. De plus, au fil des jours, votre contrôle sur ces images s’améliore considérablement pendant l’état méditatif. La vivacité de ces images peut également devenir spectaculaire.

Il convient toutefois de ne pas prendre ces images trop au sérieux. À mesure que l’on progresse, les images deviennent plus explicites et peuvent prendre la forme de visions. Le méditant néophyte peut être tenté d’accorder une grande importance à ces visions et de penser qu’il fait réellement l’expérience d’une prophétie ou d’un phénomène similaire. Il est donc important de comprendre que les visions que l’on peut avoir ne sont pas importantes et qu’il ne faut pas les prendre trop au sérieux. À moins d’être extrêmement avancé, on part du principe que les visions que l’on a sont des créations de l’esprit et rien de plus.

Dans la littérature kabbalistique, il est recommandé, même aux méditants avancés, de ne pas accorder de crédit aux visions. Même les visions les plus impressionnantes peuvent être trompeuses et provenir de l’au-delà. En effet, agir sur la base d’images vues pendant un état méditatif est considéré comme extrêmement dangereux et préjudiciable au développement spirituel. Par conséquent, lorsqu’une personne fait l’expérience d’images ou de visions, celles-ci doivent être considérées comme des expériences esthétiques et rien de plus sinon comme les premiers indices d’une expérience spirituelle.

En général, les mouvements corporels perturbent la concentration pendant la méditation mantra et doivent être évités. Cependant, certaines personnes indiquent qu’un léger balancement très lent, d’environ un centimètre dans chaque direction, aide à soulager la tension pendant les premières sessions. Si cela vous aide, vous pouvez le faire.

Au début, pendant la méditation, vous pouvez laisser votre esprit vagabonder librement ou vous concentrer sur les images que vous voyez dans votre œil de l’esprit. Cependant, au fur et à mesure de votre avancée, il convient de commencer à laisser les mots du mantra envahir complètement l’esprit, en faisant abstraction de toutes les sensations. Cela implique d’écarter toute autre pensée de la conscience. Toute votre attention doit être concentrée sur les mots du mantra, sans laisser de place à aucune autre pensée.

Bien entendu, jusqu’à ce que vous maîtrisiez cette discipline, des pensées parasites tenteront constamment de s’immiscer dans votre esprit. Vous devrez alors les repousser doucement, en ramenant votre concentration sur les mots du mantra. Cela peut parfois demander des efforts considérables, mais c’est le seul moyen avec lequel on acquiert le contrôle de ses pensées.

Certaines personnes trouvent plus facile de chasser les pensées parasites en récitant le mantra très lentement. Comme nous le verrons, la lenteur est également utilisée dans d’autres types de méditation. À d’autres moments, il peut être préférable de réciter le mantra rapidement, parfois même en accélérant le débit. Là encore, chacun doit trouver son propre rythme.

Une fois la méditation terminée, restez en place pendant environ cinq minutes, en laissant votre esprit absorber les effets de la méditation. Vous avez également besoin d’un peu de temps pour « redescendre » avant de reprendre votre routine quotidienne. Là encore, vous pouvez fredonner une douce mélodie pendant cette période. Ce moment doit être un moment d’intimité avec le Divin.

Vous pouvez profiter des instants qui suivent une méditation pour avoir une brève conversation avec Hachem. Comme mentionné précédemment, Rabbi Nachman considérait la méditation mantra principalement comme un moyen de se préparer à une telle conversation divine, qu’il considérait comme un type de méditation supérieur. Dans tous les cas, on peut se sentir très proche de Hachem après une méditation, et c’est un bon moment pour exprimer cette proximité. Alors que les écoles orientales considèrent la méditation mantra comme une fin en soi, les sources juives semblent indiquer qu’il s’agit plutôt d’une préparation à une expérience spirituelle plus profonde.

Certaines sources indiquent qu’après avoir médité, il convient de sentir des épices parfumées ou des parfums afin de se reconnecter au monde physique. Il est également recommandé de manger un repas léger peu après, car grâce à la bénédiction, la nourriture peut élever tout le corps.

Bien entendu, méditer sur l’expression Ribbono shel Olam, « Maître de l’Univers », a une grande valeur en soi, et certaines personnes peuvent se contenter d’en faire une pratique quotidienne. D’autres, cependant, peuvent souhaiter l’utiliser comme un moyen d’apprendre des techniques de méditation et de reconnaître des états de conscience supérieurs, puis passer à des méthodes considérées comme plus avancées.