La prière juive la plus ancienne et la plus importante est le Shema. Cette prière se compose des mots suivants :

Shema Yisrael, Adonaï Elohenu, Adonaï Echad.
Écoute Israël Adonaï notre Roi Adonaï est Un.

Les mots eux-mêmes sont tirés de la Torah (Devarim VI, 4). À bien des égards, cette phrase peut être considérée comme le verset le plus important de la Torah. Tout d’abord, la Torah prescrit qu’elle soit récitée deux fois par jour, le matin et le soir. Elle constitue également l’élément central du parchemin contenu dans les tefillin que l’on porte pendant le culte quotidien, ainsi que dans la mezouza qui est fixée au montant de la porte.

Le Shema est plus qu’une simple prière. C’est la déclaration de foi fondamentale des Juifs. C’est l’une des premières choses qu’un Juif apprend dans son enfance, et les derniers mots qu’il doit prononcer avant de mourir. Tout au long de sa vie, il doit réciter cette phrase deux fois par jour, sans faute.

Il semblerait que le Shema soit parfait pour être utilisé comme mantra. Néanmoins, le Talmud décourage cette pratique et dit que celui qui répète le Shema doit être réduit au silence. Le concept du Shema est celui de l’unité, et il est donc destiné à n’être prononcé qu’à une seule reprise.

Le Talmud note que le Shema a la capacité unique de chasser les forces du mal. Le Shema est récité dans son lit, juste avant de s’endormir le soir. Selon le Talmud, la nuit est le moment où les forces du mal sont les plus fortes, et le Shema a le pouvoir de nous protéger contre elles.

La raison en est évidente : le mal n’a de pouvoir que lorsqu’il est considéré comme séparé de Hachem. Si l’on pense qu’il peut exister une force maléfique indépendante de Hachem, alors on peut être victime de cette force. Cependant, si l’on reconnaît que même le mal est une création de Hachem, alors il n’a plus aucun pouvoir sur nous. Hachem lui-même a déclaré par l’intermédiaire de son prophète : « C’est moi qui forme la lumière et qui crée les ténèbres, qui fait la paix et qui crée le mal ; je suis Hachem, je fais toutes ces choses » (Ésaïe XLV, 7).

Le Zohar explique l’existence du mal à l’aide d’une parabole. Un roi souhaitait un jour tester son fils afin de déterminer s’il était digne d’hériter du trône. Il demanda à son fils de se tenir à l’écart des femmes de mauvaise vie et de rester vertueux. Il engagea ensuite une femme pour séduire son fils, lui demandant d’utiliser tous ses charmes pour y parvenir. Le Zohar pose alors la question rhétorique suivante : cette femme n’est-elle pas également une servante loyale du roi ?

Le but du mal est de nous tenter et de nous permettre d’user de notre libre arbitre. Sans l’existence du mal, nous n’aurions d’autre choix que de faire le bien et il n’y aurait aucune vertu dans le bien que nous faisons. Cependant, puisque Hachem nous a donné le libre arbitre et souhaite que nous fassions le bien de notre plein gré, le mal joue un rôle très important dans Son plan.

Dans la parabole, dès que le prince se rend compte que la femme est à la solde de son père, elle ne représente plus une menace. Il en va de même pour le mal. En effet, le Baal Shem Tov va plus loin dans l’utilisation de cet enseignement du Zohar. Il dit : « Ne succombez pas au mal ; imitez‑le. » Il explique que si le mal est un serviteur loyal du Roi, alors vous devez être tout aussi loyal. Si le mal fait la volonté de Hachem, vous devez vous efforcer de le faire tout aussi bien.

On raconte que le grand saint Rabbi Israël Meir ha-Kohen (1838-1933), mieux connu sous le nom de Chafetz Chaim, racontait qu’il s’était réveillé un matin d’hiver glacial pour faire ses prières. La mauvaise pensée lui dit : « Comment pouvez-vous vous lever si tôt ? Vous êtes déjà un vieil homme, et il fait si froid dehors. » Le Chafetz Chaim répondit à la Mauvaise Pensée : « Vous êtes beaucoup plus âgé que moi, et vous êtes déjà debout. » Cela illustre également le concept qui consiste à imiter le mal plutôt que de succomber à celui-ci.

Dans tous les cas, le Shema déclare que Hachem est unique. Si Hachem est unique, alors Son dessein doit également être unique. Puisque le dessein de Hachem dans la création était de faire le bien, alors la seule raison pour laquelle le mal existe est d’améliorer le bien ultime du monde. Si une personne en a une profonde conscience, alors les forces du mal n’ont aucun pouvoir sur elle.

On trouve un exemple paradigmatique de cette attitude chez le grand rabbin Akiva (vers 50‑135 de notre ère). La devise du rabbin Akiva était : « Tout ce que fait le Miséricordieux est pour le bien. » Rabbi Akiva a été confronté à sa plus grande épreuve lors des persécutions d’Hadrien contre les Juifs vers 135 après JC. Les Romains avaient décrété que personne ne pouvait enseigner la Torah sous peine de mort, mais Rabbi Akiva a ignoré cette interdiction et a continué à exercer sa vocation d’enseignant de la Torah. Il a été capturé et condamné à mort par écorchement, une torture des plus atroces. Pourtant, alors qu’il était torturé à mort de cette manière, il dit à ses élèves qu’il était heureux, car il avait eu l’occasion de souffrir et de mourir pour exprimer son amour pour Hachem. La mort et la torture ne lui faisaient pas peur, car son amour était plus fort que la mort.

Il est significatif que les derniers mots du rabbin Akiva aient été le Shema. Même au milieu de ses souffrances les plus terribles, il était capable de voir l’unité et l’unicité de Hachem, et donc de voir Hachem même dans sa souffrance. Rabbi Akiva avait été l’élève de Nachum Ish Gamzu pendant vingt-deux ans. Nachum était surnommé Gamzu parce que, quoi qu’il lui arrive, il disait : « Cela aussi [gam zu] est pour le bien ». Comme son élève, Nachum a beaucoup souffert au cours de sa vie, mais quoi qu’il lui arrive, il était capable d’y voir le bien.

Le Shema fait partie intégrante de la prière du matin (shacharith) et de la prière du soir (maariv). Accompagné d’un certain nombre de prières importantes qui l’entourent, il est récité immédiatement avant l’Amidah. Cependant, le Shema peut également être récité seul, comme une méditation importante en soi.

D’après la formulation elle-même, il est évident que le Shema était destiné à être une méditation. Si la seule signification du Shema était de déclarer que Hachem est unique, alors les premiers mots, « Écoute, Israël », seraient superflus. Cependant, le Shema lui-même nous invite à écouter, à entendre le message de toutes nos forces. Il nous invite à ouvrir complètement nos perceptions afin de faire l’expérience de l’unité de Hachem.

Il est également significatif que le nom Israël soit utilisé au début de la déclaration. Ce nom a été donné à Jacob après qu’il eut lutté avec l’ange sur le chemin du retour vers Canaan. Selon la Torah, le nom Israël signifie « celui qui lutte avec le Divin » (Berechit XXXII, 29).

Dans le Midrash et le Zohar, il est question de savoir si l’ange avec lequel Jacob a lutté était un ange bon ou mauvais. Cependant, l’essentiel est que lorsqu’une personne est en conflit avec le spirituel, elle s’ouvre à la fois au bien et au mal, ce qui signifie qu’elle lutte contre les forces du bien comme celles du mal.

Plusieurs commentaires considèrent que l’expérience de Jacob s’est déroulée dans un état méditatif. Jacob n’a pas physiquement lutté avec un ange, mais il a perçu un être spirituel pendant qu’il méditait. Le nom d’Israël que Jacob a reçu ferait alors référence à son entrée dans un état spirituel et à sa lutte avec ses expériences dans cet état.

C’est précisément lorsque l’on est dans un état méditatif que l’on entre en contact avec le spirituel à un niveau intime. Le Shema s’adresse à un tel chercheur et l’appelle par le nom d’Israël. Le Shema s’adresse à l’« Israël » qui est en chacun de nous. Cet « Israël » est la partie de nous‑mêmes qui aspire à transcender les limites du physique et qui recherche le spirituel. Le Shema dit à cet « Israël » d’écouter, de calmer complètement son esprit et de l’ouvrir au message universel de l’unité de Hachem. Et le seul moment où une personne peut écouter parfaitement, sans aucune interférence, c’est dans un état méditatif.

Le Shema dit ensuite : « Adonaï, notre Roi » (Adonaï Elohenu). Il s’agit de la même expression que celle rencontrée dans le chapitre précédent, lors de notre discussion sur l’Amidah. Comme mentionné là-bas, nous reconnaissons que Hachem est une entité totalement différente qui existe au‑delà même des limites de l’espace et du temps. Lorsque nous disons « Adonay », nous faisons référence à ce que l’esprit ne peut même pas catégoriser. Pourtant, dans le mot suivant, nous appelons Adonay « notre Roi ». Nous reconnaissons que nous pouvons établir une relation avec Hachem et ressentir Sa proximité à tel point que nous pouvons Le considérer comme nôtre.

C’est un concept remarquable : nous pouvons penser à l’Infini et continuer à l’appeler nôtre. Le fait que Hachem nous permette de l’appeler « notre Roi » est le plus grand cadeau qui soit.

Le Shema se termine par « Adonaï est unique » (Adonaï Echad). Nous affirmons ici que, quelle que soit la manière dont nous percevons le Divin, toutes ces perceptions ne sont qu’une seule et ont toutes la même source. Nous reconnaissons qu’il existe une Unité fondamentale dans l’univers et au-delà, et que c’est précisément cette Unité que nous recherchons dans notre quête du transcendant. Nous voyons en Hachem l’Unité la plus absolue qui soit, l’Unité qui unifie toute la création.

Plus nous en prenons conscience, plus nous commençons à comprendre qu’au niveau ultime, il n’y a pas de pluralité. S’il n’y a pas de pluralité, alors nous ne faisons qu’un avec Hachem. En prononçant le mot « Un » (Echad) dans le Shema, on peut en prendre conscience de manière profonde.

Une objection pourrait être soulevée ici. Si une personne ne fait qu’un avec Hachem, comment peut-elle continuer à exister ? Si elle ne fait qu’un avec Hachem, il ne lui reste plus de place pour avoir une personnalité indépendante. Comment une personne peut-elle jamais faire l’expérience de cette unité avec Hachem ? La réponse est que cette situation est un paradoxe. Dire que j’existe et que Hachem existe, et que je ne fais qu’un avec Lui, revient à dire 1+1=1, ce qui est bien sûr logiquement impossible.

Néanmoins, nous ne pouvons pas affirmer que la logique est supérieure à Hachem. Bien au contraire. Tout comme Hachem a créé l’univers, Il a également créé la logique. La logique est un outil de Hachem, mais Il n’est jamais lié par elle. Par conséquent, s’Il veut que un plus un soit égal à un, cela ne Lui pose aucun problème. Et s’Il veut qu’une personne ne fasse qu’un avec Lui, tout en étant capable d’en faire l’expérience, cela est également possible pour Lui.

Ce principe nous permet de comprendre tous les paradoxes théologiques. Dans une large mesure, en créant le monde, Hachem s’est lié à la logique. Puisqu’Il a créé l’homme « à Son image », l’homme utilise la même logique qui a présidé à la création et peut donc comprendre la création de Hachem. Cependant, lorsque cela sert le dessein de Hachem dans la création de transcender la logique, Il peut également le faire, et c’est ce que nous percevons comme un paradoxe. En effet, le concept même de volonté divine est un paradoxe. Si Hachem est le Créateur de toutes choses, alors il doit également être le Créateur du concept même de volonté. Mais comment Hachem pourrait-il créer la volonté sans que cela soit en soi un acte de volonté ? Dans un certain sens, la création de la volonté est par nature paradoxale, comme essayer de se soulever par ses propres moyens.

L’expression la plus puissante de la volonté est l’amour. Cela fait également partie intégrante du Shema. Chaque lettre hébraïque a une valeur numérique correspondant à sa position dans l’alphabet. La valeur de echad, le mot hébreu pour « un », est treize (1+8 +4). C’est également la valeur numérique du mot ahavah (1+5+2+5), qui signifie « amour » en hébreu. L’amour est la force qui brise les barrières et unit les opposés. Deux personnes profondément amoureuses ne font plus qu’une. La Torah dit : « L’homme quittera son père et sa mère, s’attachera à sa femme, et ils deviendront une seule chair » (Berechit II, 24). Mais l’amour et l’unité entre Hachem et l’homme sont plus grands que tout ce qui est possible entre un homme et une femme.

Il existe plusieurs prières ou « bénédictions » qui entourent le Shema lorsqu’il est récité dans le cadre du service du matin. Les derniers mots avant le Shema lui-même sont « Béni sois-Tu, Adonaï, qui a choisi Son peuple Israël dans l’amour ». Par conséquent, le mot qui précède immédiatement le Shema est le mot « amour », dans le contexte d’une bénédiction qui parle de l’amour que Hachem porte à Son peuple.

Immédiatement après le Shema vient le commandement « Tu aimeras Hachem ton Seigneur de tout ton cœur, de toute ton âme et de toutes tes forces » (Devarim. VI, 5). Ce commandement parle de l’amour que nous devons avoir pour Lui. Par conséquent, le Shema est placé entre deux amours : l’amour de Hachem pour nous et notre amour pour Hachem. Ces deux amours suggèrent l’unité que l’on trouve dans le Shema.

Le Shema peut être récité comme une prière ou une profession de foi, et c’est ainsi qu’il est récité par les Juifs du monde entier. Toutefois, si les mots sont prononcés très lentement et si la personne se prépare mentalement, le Shema peut devenir une méditation extrêmement puissante. En effet, la Torah elle-même prescrit que le Shema soit récité deux fois par jour, et il semble très probable que cela ait été initialement prescrit comme une courte méditation quotidienne pour tout Israël.

La technique consiste à prononcer les mots très lentement, d’une manière très similaire à celle utilisée pour la méditation Amidah. Dans l’Amidah, comme indiqué au chapitre 11, le rythme prescrit était d’environ un mot toutes les sept secondes. Le Shema peut être récité encore plus lentement. Vous pouvez vous attarder sur chaque mot pendant quinze à vingt secondes, voire plus avec de l’expérience. Pendant les silences entre les mots, laissez le sens de chaque mot pénétrer votre être le plus profond.

Il est plus facile d’utiliser le Shema comme méditation que l’Amidah, car la partie principale du Shema ne comprend que six mots, faciles à mémoriser. Avant de pouvoir utiliser ces mots comme méditation, vous devez les connaître par cœur. Vous devez être assis lorsque vous récitez le Shema et garder les yeux fermés. Efforcez-vous de rester parfaitement immobile, sans bouger le moindre membre.

Le Shema peut être utilisé comme méditation, soit dans le cadre des offices réguliers, soit seul. Il est préférable de le réciter dans le cadre de l’office, en particulier celui du matin, qui offre un cadre approprié et une introduction au Shema. Dans cet office, le Shema est précédé de deux prières, ou « bénédictions », comme les appelle le Talmud. La première bénédiction commence par une description du monde astronomique. L’esprit s’élève vers le soleil, la lune, les étoiles et au-delà, et contemple l’immensité de l’espace, qui dépasse l’entendement. Cependant, tout en méditant sur l’immensité du monde astronomique, on le perçoit comme œuvrant à la réalisation de la volonté de Hachem.

L’esprit transcende alors le monde astronomique et atteint le domaine spirituel, le monde des anges. Nous nous joignons aux anges dans leur louange quotidienne à Hachem : « Saint, saint, saint est le Seigneur des armées, toute la terre est remplie de sa gloire » (Isaïe VI, 3), puis « Béni soit le Roi dans son lieu saint » (Ézéchiel III, 12). L’esprit s’élève de plus en plus haut, rejoignant les anges les plus élevés dans leur quête du Divin.

Ensuite, nous entrons dans la deuxième bénédiction, qui parle du « monde de l’amour ». Ici, nous méditons sur l’amour que Hachem nous a montré et sur la façon dont Il nous a rapprochés de Lui à travers la Torah et les commandements. Nous prenons conscience de cet amour et nous le méditons, l’attirant au plus profond de notre être. Ensuite, nous récitons le Shema lui-même.

Lorsque le Shema est récité dans le cadre de l’office du matin, on passe automatiquement par tous ces niveaux. Cependant, même si l’on récite le Shema seul, dans le cadre d’une méditation, on peut passer par tous ces niveaux dans le cadre de sa préparation personnelle. Dans les deux cas, le Shema devient non seulement une méditation, mais aussi une expérience intense d’amour et de proximité avec Hachem.

Les mots qui suivent immédiatement le Shema sont généralement traduits à l’impératif : « Tu aimeras ton Roi, ton Seigneur… », ce qui implique qu’il s’agit d’un commandement. Cependant, ces mots peuvent tout aussi bien être traduits par « Tu aimeras ton Roi, ton Seigneur », comme une simple affirmation. Ces mots impliquent que si nous écoutons et entendons le message selon lequel Hachem est nôtre et qu’Il est Un, alors nous aimerons automatiquement Hachem. L’amour pour Hachem découle naturellement de l’expérience de son essence et de son unité.

Il existe également un autre élément important dans le Shema en tant que méditation, qui concerne l’orthographe même du mot. Le premier mot, « shema », s’écrit avec un shin et un mem. Dans le Sefer Yetzirah, le shin et le mem sont décrits comme deux des trois « lettres mères ».

Il est facile de comprendre pourquoi les lettres shin et mem sont importantes. La lettre shin a le son s ou sh et, par conséquent, de toutes les lettres de l’alphabet, c’est celle qui se rapproche le plus du « bruit blanc ». Le bruit blanc est un son qui contient toutes les longueurs d’onde possibles et qui est généralement perçu comme un sifflement. Sur un oscilloscope, le son s apparaîtrait comme un mélange totalement chaotique, sans aucune structure.

Le contraire du bruit blanc est le son harmonique pur. Il s’agit d’un bourdonnement, semblable au son d’un diapason. Sur un oscilloscope, cela apparaîtrait comme une ligne ondulée parfaite, l’incarnation même de l’ordre et de la régularité. C’est le son du mem.

Le shin représente donc le chaos, tandis que le mem représente l’harmonie. Le Sefer Yetzirah dit que le shin représente le feu, tandis que le mem représente l’eau. Le shin désigne un état de conscience chaud et chaotique, tandis que le mem désigne un état froid et harmonieux. Cela est important, car dans de nombreuses traditions méditatives, le son in est considéré comme un son qui conduit à la tranquillité et à la paix intérieure. Le son lui-même semble propice à l’harmonie que l’on recherche dans un état méditatif. Le son s ou sh, en revanche, est plus étroitement associé à notre niveau de conscience normal et quotidien. Il est également intéressant de noter que la « petite voix » (1 Rois XIX, 12) dans laquelle Élie a entendu Hachem est traduite par le Sefer Yetzirah comme un « doux bourdonnement ». Il semble que le son m était étroitement associé à la prophétie.

De nombreux mots hébreux qui ont tendance à concentrer l’esprit sur un seul objet sont composés de ces deux lettres mères. Ainsi, le mot hébreu pour « nom » est shem, qui s’écrit shin mem. De même, le mot « là » est sham. Ces mots ont la connotation de la transition du chaos du général à l’harmonie du particulier. Un « nom » sépare un objet unique du chaos de tous les objets, tandis que « là » sépare un lieu du chaos de tous les lieux. Ces deux mots désignent donc la transition du concept du shin à celui du mem.

Un exercice évoqué dans les commentaires du Sefer Yetzirah s’est révélé efficace pour entrer rapidement et simplement dans un état méditatif. Il consiste à alterner les sons shin et mem. Prononcez d’abord un son pendant la durée d’une expiration normale, puis inspirez et prononcez l’autre son pendant la même durée. Le schéma est le suivant : « sssssss », inspirez, « mmmmmmm », inspirez, « sssssss », inspirez, « mmmmmmm », inspirez, et ainsi de suite. L’inspiration est silencieuse et représente la troisième lettre mère, le son silencieux alef. Cette méthode méditative qui consiste à alterner les sons s et m nous plonge de plus en plus profondément dans le son m. Si l’on pratique cet exercice pendant un certain temps, on peut acquérir la capacité d’entrer en état de méditation simplement en fredonnant le son m.

Le fait que les deux premières lettres du Shema soient shin et mem est très significatif. L’écoute véritable implique une transition de la conscience normale « shin » à la conscience méditative « mem ». Cela peut être accompli dès le premier mot du Shema.

Le Shema est orthographié shin mem ayin. Le Zohar indique que la dernière lettre, ayin, est importante car elle a une valeur numérique de soixante-dix. En général, le chiffre soixante-dix est considéré comme représentant la pluralité telle qu’elle existe dans le monde matériel. Par conséquent, ayin représente les soixante-dix forces différentes de la création. Ces soixante-dix forces se manifestent dans les soixante-dix nations et les soixante-dix langues, ainsi que dans les soixante-dix descendants qui ont accompagné Jacob en Égypte. En écoutant le message d’unité du Shema, on fait entrer ces soixante-dix forces dans l’oreille et l’esprit, et on les unifie avec le Divin.

Le Shema peut être compris à plusieurs niveaux. Cependant, en tant que méditation, l’essentiel est de laisser le sens simple de chaque mot pénétrer l’esprit. Il faut comprendre les mots, non pas avec l’intellect, mais avec l’âme.