Celui qui veut veiller sur lui-même doit examiner deux questions.

La première : qu’il réfléchisse à ce qu’est le vrai bien que l’homme doit choisir et à ce qu’est le vrai mal qu’il doit fuir.

La seconde : déterminer, parmi les actions qu’il accomplit, si elles relèvent de la catégorie du bien ou du mal.

Cela s’applique aussi bien aux moments où il est en train d’agir qu’à ceux où il n’agit pas.

Lorsqu’il est en train d’agir : qu’il ne commette aucun acte sans l’avoir d’abord pesé sur la balance de cette compréhension.

Lorsqu’il n’est pas en train d’agir : qu’il se remémore ses actes en général et les pèse également sur cette balance afin de déterminer ce qu’ils contiennent de mal, pour s’en défaire, et ce qu’ils contiennent de bien, pour le perpétuer et s’y affermir. S’il y trouve du mal, il doit alors réfléchir et enquêter, élaborant une stratégie à employer pour s’éloigner de ce mal et s’en purifier.

Nos sages, de mémoire bénie, nous ont enseigné cela dans leur dicton : « Il aurait été préférable pour une personne qu’elle n’ait pas été créée, mais maintenant qu’elle a été créée, qu’elle examine (pishpush) ses actes ; d’autres disent : qu’elle sonde (mashmesh) ses actes » (Eruvin 13a). Voyez comment ces deux termes constituent deux instructions très bonnes et bénéfiques.

« Examiner » (pishpush) ses actes consiste à enquêter de manière générale sur ses actes et à les inspecter pour voir s’ils contiennent des actes que l’on ne doit pas faire, c’est-à-dire qui ne sont pas conformes aux commandements de l’Éternel et à Ses statuts. Tout ce qu’il trouve de ce genre, il doit l’éradiquer du monde.

« Tâter » (mishmush) ses actes, en revanche, consiste à examiner même les bonnes actions pour vérifier si elles contiennent une tendance qui n’est pas bonne ou un élément mauvais qu’il doit éliminer et éradiquer.

Cela s’apparente à l’examen d’un vêtement pour vérifier s’il est de bonne qualité et solide, ou s’il est fragile et effiloché. De même, il doit examiner ses actes pour en déterminer la nature par un examen absolument minutieux, jusqu’à ce qu’ils soient purs et immaculés.

Le principe général : qu’un homme inspecte toutes ses actions et veille sur toutes ses voies afin de ne se garder aucune mauvaise habitude ou aucun mauvais trait de caractère, et encore moins aucune transgression ou aucun péché.

Je vois la nécessité pour un homme d’être méticuleux et de peser ses voies chaque jour, à l’instar des grands marchands qui évaluent continuellement toutes leurs affaires afin qu’elles ne se détériorent pas. Il doit fixer des moments et des heures précis pour cette évaluation, afin qu’elle ne soit pas aléatoire, mais qu’elle s’effectue avec la plus grande régularité, car cela donne d’excellents résultats.

Nos sages de mémoire bénie nous ont explicitement enseigné la nécessité de ce bilan, comme ils l’ont dit (Bava Batra 78b) :

« C’est pourquoi les chefs dirent : “Faisons le compte” (Nombres 21:27). C’est pourquoi les chefs – de leurs penchants [maléfiques] – dirent : “Venez examiner le compte du monde” – la perte encourue en accomplissant une mitsva par rapport au gain qu’elle procure, et le gain obtenu en commettant un péché par rapport à la perte encourue… »

Ce véritable conseil n’aurait pu être donné, ni sa vérité reconnue, que par ceux qui s’étaient déjà affranchis de leur mauvaise inclination et qui la maîtrisaient. Car celui qui est encore retenu captif dans la prison de sa mauvaise inclination – ses yeux ne voient pas cette vérité, et il est incapable de la reconnaître. Car la mauvaise inclination aveugle littéralement ses yeux. Il est comme quelqu’un qui marche dans les ténèbres, où se trouvent des obstacles devant lui mais que ses yeux ne voient pas.

Voici ce qu’ont dit nos sages : « “Tu fais les ténèbres, et c’est la nuit” (Ps. 104, 20) – cela fait référence à ce monde qui est analogue à la nuit. » (Bava Metzia 83b).

Combien merveilleuse est cette déclaration véridique pour celui qui s’y plonge profondément afin de la comprendre. Car voici : les ténèbres de la nuit induisent les yeux de l’homme en erreur de deux manières. (1) Elles recouvrent l’œil de sorte qu’il ne peut rien voir de tout ce qui se trouve devant lui. (2) Ou bien elles le trompent de sorte qu’un pilier lui apparaît comme un homme, ou un homme comme un pilier.

De même, la matérialité et la physicalité [1] de ce monde – voici, elles sont les ténèbres de la nuit pour l’œil de l’intellect, et elles l’induisent en erreur sur deux fronts :

Premièrement, elles empêchent l’homme de voir les obstacles qui se dressent sur les chemins de ce monde. Ainsi, les simples marchent avec assurance, tombent et se perdent sans avoir éprouvé aucune crainte préalable. C’est ce à quoi les Écritures font référence : « La voie des méchants est comme les ténèbres ; ils ne savent pas sur quoi ils trébuchent » (Prov. 4:19), et « Le sage prévoit le mal et se cache, mais l’insensé commet la transgression et est puni » (Prov. 22:3), et « [le sage craint et s’éloigne du mal], mais l’insensé transgresse et se sent en sécurité » (Prov. 14:16). Car ils se sentent aussi sûrs qu’un édifice, et ils tombent avant d’avoir la moindre connaissance de l’obstacle.

La deuxième erreur, et celle-ci est encore pire que la première, est que [les ténèbres] déforment leur vue jusqu’à ce qu’ils voient littéralement le mal comme s’il était le bien et le bien comme s’il était le mal. Ainsi, ils s’obstinent davantage à s’accrocher à leurs mauvaises voies. Car non seulement ils manquent de la [bonne] vision pour voir la vérité, pour percevoir le mal qui se trouve juste devant leurs yeux, mais ils jugent également bon d’inventer de grandes preuves et des arguments convaincants pour soutenir leur logique perverse et leurs fausses idées.

C’est là le grand mal qui les enveloppe et s’accroche à eux, les entraînant vers l’abîme de la destruction. C’est ce que dit l’Écriture : « Le cœur de ce peuple s’est engraissé, ses oreilles sont devenues lourdes, ses yeux se sont fermés ; de peur qu’ils ne voient de leurs yeux, n’entendent de leurs oreilles, ne comprennent de leur cœur, ne se convertissent et ne soient guéris » (Ésaïe 6:10).

Tout cela est dû au fait qu’ils sont sous [l’influence] des ténèbres et retenus captifs sous la domination de leur mauvaise inclination. Mais ceux qui se sont déjà échappés de cette prison sont capables de voir clairement la vérité et peuvent conseiller les autres à ce sujet.

À quoi cela s’apparente-t-il ? À un labyrinthe. Il s’agit d’un jardin aménagé pour le divertissement, bien connu des nobles. Les haies de plantes sont disposées en de nombreux murs complexes, parmi lesquels se trouvent de nombreux chemins confus et entrelacés, qui semblent tous similaires.

Le but est d’atteindre la tour de guet au milieu du labyrinthe. Mais parmi ces chemins, certains mènent véritablement à la tour tandis que d’autres trompent celui qui les emprunte, l’amenant à s’en éloigner.

Celui qui marche entre ces chemins n’est absolument pas capable de voir ou de savoir s’il suit un chemin correct ou un chemin trompeur. Car chacun d’entre eux semble similaire, il n’y a aucune différence perceptible pour l’œil qui les contemple. Il n’atteindra pas la tour à moins de connaître le chemin correct grâce à une expérience antérieure et à une familiarité visuelle, pour l’avoir déjà emprunté et avoir atteint avec succès le but, à savoir la tour.

Celui qui se tient sur la tour de guet, en revanche, peut voir tous les chemins devant lui et discerner les vrais des faux. Il est en mesure d’avertir ceux qui les empruntent et de leur dire : « Voici le chemin à suivre ! ».

Celui qui est disposé à le croire atteindra le lieu désigné. Mais celui qui n’est pas disposé à le croire, et qui préfère suivre ses propres yeux, restera certainement perdu et ne parviendra pas à l’atteindre.

Il en va de même ici : celui qui ne maîtrise pas encore sa mauvaise inclination est perdu au milieu des « chemins » et ne peut les distinguer. Mais ceux qui maîtrisent leur mauvaise inclination, qui ont déjà atteint la tour et quitté les chemins, et qui voient clairement tous les chemins devant leurs yeux – ceux-là peuvent conseiller ceux qui sont disposés à écouter. Ce sont ces personnes en qui nous devons avoir confiance.
Et quel conseil nous donnent-ils ? « Entrons dans un examen de conscience, venez et considérons l’examen de conscience du monde ». Car ils ont déjà fait l’expérience, vu et appris que c’est là le véritable chemin qui mènera l’homme vers le bien qu’il recherche, et qu’il n’y en a pas d’autre que celui-ci.

En résumé, l’essentiel est qu’un homme doit toujours, à tout moment, et aussi pendant le temps fixé et réservé à la solitude, réfléchir avec son intellect à ce qu’est le véritable chemin selon la Torah sur lequel l’homme doit marcher. Et ensuite, venir réfléchir à ses propres actes pour vérifier s’ils s’inscrivent ou non dans ce chemin. Car grâce à cela, il lui sera certainement facile de se purifier de tout mal et de corriger toutes ses voies, comme le dit l’Écriture : « Pèse le chemin de tes pieds, et toutes tes voies seront affermies » (Prov. 4:26) et « Cherchons et examinons nos voies, et nous reviendrons vers l’Éternel » (Eicha 3:40).