Il existe trois facteurs qui entraînent la perte et l’éloignement de la « vigilance ».

Le premier est l’implication et la préoccupation dans les affaires de ce monde. Le deuxième est le rire et la légèreté. Le troisième est la mauvaise compagnie. Nous aborderons chacun d’eux tour à tour.

En ce qui concerne l’implication et la préoccupation pour les affaires de ce monde, nous en avons déjà parlé précédemment. Car tant qu’un homme est occupé par ses affaires de ce monde, ses pensées sont enchaînées par le fardeau qui pèse sur elles et il lui est impossible de réfléchir à ses actes.

Compte tenu de cela, nos sages, que la paix soit sur eux, ont dit : « Réduis au minimum tes occupations matérielles et consacre-toi à la Torah » (Avot 4:10).

Il est certes nécessaire de s’occuper pour gagner sa vie, mais il n’est pas nécessaire de s’occuper à tel point qu’il ne reste plus de place pour le service [de l’Éternel]. C’est pourquoi il nous a été ordonné de fixer des moments pour l’étude de la Torah.

Nous avons déjà souligné que c’est là la chose la plus essentielle de toutes pour acquérir la vigilance, comme le dit la Beraitha de Rabbi Pinchas ben Yair : « La Torah conduit à la vigilance ». Sans la Torah, on ne l’atteindra pas du tout. C’est ce que nos sages ont dit : « Un homme ignorant ne peut être pieux » (Avot 2:5).

Car le Créateur, béni soit-Il, qui a créé la mauvaise inclination, a également créé la Torah comme antidote, comme l’ont déclaré nos sages de mémoire bénie : « J’ai créé la mauvaise inclination, et j’ai créé la Torah comme antidote » (Kidouchin 30b).

Voici, il est évident que si le Créateur n’a créé pour ce mal que ce remède, il est alors impossible, en aucune circonstance, à un homme de se guérir de ce mal sans recourir à ce traitement. Celui qui pense se sauver sans l’étude de la Torah se trompe, et ne verra son erreur qu’à la fin, lorsqu’il mourra dans le péché.

Car en vérité, la mauvaise inclination est extrêmement puissante sur l’homme. À son insu, elle progresse et se renforce sur lui jusqu’à régner sur lui. Même s’il emploie toutes les stratégies possibles au monde, mais ne prend pas le remède créé pour elle, à savoir la Torah comme je l’ai écrit, il ne connaîtra ni ne ressentira l’aggravation de sa maladie jusqu’à ce qu’il meure dans le péché et que son âme soit perdue.

À quoi cela peut-il être comparé ? Au cas d’un malade qui a consulté des médecins. Ceux-ci ont reconnu sa maladie et lui ont prescrit le remède qui le guérirait. Mais lui, sans aucune connaissance préalable de la médecine, ignore leur remède et prend à la place n’importe quel remède qui lui passe par la tête. Ce malade ne mourra-t-il pas à coup sûr ?

Il en va de même dans notre cas, car personne ne reconnaît la maladie de la mauvaise inclination et de ses pouvoirs, à l’exception du Créateur qui l’a créée. Et Lui-même nous a avertis que le seul remède contre elle est la Torah. Qui donc l’abandonnera, prendra autre chose à la place et s’attendra à vivre ? Assurément, les ténèbres du monde physique s’avanceront et se renforceront sur lui, niveau après niveau, sans qu’il s’en rende compte, jusqu’à ce qu’il se retrouve plongé dans le mal, si loin de la vérité que même la pensée de la rechercher n’entrera pas dans son cœur.

Mais s’il s’applique à la Torah, lorsqu’il en verra les voies, les commandements et les avertissements, voici qu’à sa seule vue, un renouveau finira par s’éveiller en lui, qui le ramènera sur le bon chemin. C’est ce qu’ont déclaré nos sages de mémoire bénie : « Si seulement ils M’avaient abandonné mais avaient gardé Ma Torah, car la lumière qu’elle renferme les ramènerait vers le bien » (Eicha Raba 2).

Cela implique également de fixer des moments quotidiens pour faire le bilan de ses actes et les corriger, comme je l’ai mentionné plus haut.

En outre, tout le temps libre qui lui reste après ses occupations, s’il est sage, il ne doit certainement pas le gaspiller. Mais il doit au contraire s’en emparer immédiatement et ne pas se relâcher, en l’utilisant pour travailler à l’édification de son âme et à l’amélioration de son service de l’Éternel.

Bien que ce facteur néfaste dont nous avons parlé soit le plus répandu, il est néanmoins le plus facile à éviter, pour celui qui souhaite y échapper.

Le deuxième facteur néfaste, le rire et la légèreté, est très grave. Car celui qui s’y plonge est comme quelqu’un plongé dans la grande mer, d’où il est extrêmement difficile de s’échapper. Car voici, le rire détruit le cœur d’un homme jusqu’à ce que la raison et la connaissance ne règnent plus en lui. Il devient comme un ivrogne ou un fou, auquel il est impossible de donner des conseils ou de le guider, car il est incapable d’accepter la moindre direction.

C’est ce qu’a dit le roi Salomon, que la paix soit sur lui : « J’ai dit du rire : c’est de la folie ; et de la gaieté : à quoi cela sert-il ? » (Eccl. 2:2). Et les Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Le rire et l’étourdissement habituent une personne aux relations illicites » (Avot 3:13). Car même si l’immoralité sexuelle est considérée comme grave par tout homme de foi, et que son cœur craint de s’en approcher, en raison de l’image vivante qui s’est imprimée dans son esprit de l’énormité du péché et du châtiment sévère qu’il entraîne, néanmoins, le rire et l’étourdissement l’attirent peu à peu, le rapprochant jusqu’à ce que la crainte du péché le quitte petit à petit, degré par degré, jusqu’à ce qu’il atteigne le péché lui-même et le commette.

Pourquoi en est-il ainsi ? Parce que, tout comme l’essence de la « vigilance » consiste à garder les choses à l’esprit, l’essence du rire est d’ôter de l’esprit la pensée droite et rationnelle, de sorte que les pensées de crainte de l’Éternel n’entrent pas du tout dans son cœur.

Considérez la gravité de la légèreté et son pouvoir destructeur. Car tout comme un bouclier enduit d’huile dévie les flèches, les faisant tomber au sol et les empêchant d’atteindre le corps de l’homme, il en va de même pour la légèreté face à la réprimande et au blâme. Car par un seul acte de légèreté ou un petit rire, un homme repousse de lui-même une multitude d’éveils et d’impressions que le cœur était destiné à ressentir en raison de la stimulation provoquée par la vue ou l’ouïe de choses qui l’éveillaient à un examen et à une prise de conscience de ses actes.

Le pouvoir de la légèreté renverse tout cela à terre, ne laissant ainsi aucune impression sur lui. Cela n’est pas dû à l’inefficacité des choses ni à un manque de compréhension de sa part, mais plutôt au pouvoir de la légèreté qui démolit toutes les questions de Mussar (éthique) et la crainte de l’Éternel.

Voici, le prophète Isaïe « criait comme une grue », car il voyait que c’était cela qui ne laissait aucune place à ses réprimandes pour faire impression, ruinant ainsi tout espoir pour les pécheurs. Voici ce qu’il a dit : « Et maintenant, ne vous moquez pas, de peur que vos afflictions ne s’aggravent » (Isaïe 28:22).

Et nos sages de mémoire bénie ont déjà proclamé : « Celui qui se livre à la légèreté s’attire des afflictions » (Avodah Zara 18b). Et l’Écriture déclare explicitement : « Des jugements sont préparés pour les frivoles » (Prov. 19:29). C’est ce que dicte la raison. Car celui qui est éveillé par la réflexion et l’étude n’a pas besoin de l’épreuve des souffrances corporelles, puisqu’il se repentira de ses péchés même sans cela. Il se repent grâce aux pensées de repentance qui s’éveillent dans son cœur, stimulées par la lecture ou l’écoute des réprimandes et des remontrances.

Mais les frivoles ne sont pas affectés par les réprimandes en raison du pouvoir de la frivolité. Il n’y a donc aucun moyen de les rectifier si ce n’est par les souffrances. Car ils ne sont pas capables de détourner l’impact des souffrances par le pouvoir de la frivolité comme ils le font avec les réprimandes.

Selon la gravité du péché et ses conséquences, le Vrai Juge a alourdi la punition, comme nous l’ont enseigné nos sages de mémoire bénie : « La légèreté est extrêmement grave ; elle commence par la souffrance et aboutit à la destruction totale, comme il est écrit (Isaïe 28:22) : “Et maintenant, ne vous moquez pas, de peur que vos liens ne soient renforcés, car j’ai entendu un décret de destruction…” » (Avodah Zara 18b).

Le troisième facteur néfaste est la mauvaise compagnie, à savoir la compagnie des insensés et des pécheurs. C’est ce que dit l’Écriture : « Celui qui s’associe aux insensés sera brisé » (Prov. 13:20). On constate souvent que, même après qu’un homme a établi la vérité de son devoir du service divin et de vigilance à cet égard, il se relâche ou transgresse certains commandements afin que ses amis ne se moquent pas de lui ou pour pouvoir se mêler librement à leur compagnie.

Tel est le sens de l’avertissement de Salomon : « Ne te mêle pas à ceux qui changent » (Prov. 24:21). Si un homme te dit : « L’esprit d’une personne doit toujours être en harmonie avec ses semblables » (Ketuvot 17a), réponds-lui : « Cela concerne les êtres humains qui agissent comme des êtres humains. Pas des êtres humains qui agissent comme des animaux. » Shlomo met en garde davantage : « Éloigne-toi d’un homme insensé » (Prov. 14:7). Et le roi David a dit : « Heureux l’homme qui ne marche pas selon les conseils des méchants, qui ne s’arrête pas sur la voie des pécheurs, et qui ne s’assied pas en compagnie des moqueurs » (Ps. 1:1). Nos sages ont commenté cela ainsi : « S’il marche, il finira par se tenir debout. S’il se tient debout, il finira par s’asseoir » (Avodah Zara 18b). Et « Je ne me suis pas assis avec les hommes de mensonge, je ne me suis pas joint aux hypocrites. J’ai haï l’assemblée des malfaiteurs, et je ne m’assiérai pas avec les méchants » (Ps. 26:4-5).

Un homme n’a d’autre [recours] que de se purifier et de se laver, de détourner ses pas des chemins des masses qui sont enfoncées dans les vanités du temps, et de diriger ses pas vers les parvis de l’Éternel et Ses sanctuaires. C’est ce que conclut David lui-même : « Je me laverai les mains dans la pureté et je ferai le tour de Ton autel, ô Éternel » (Ps. 26, 6).

S’il se trouve en compagnie de ceux qui se moquent de lui, il ne doit pas prêter attention à ces railleries. Au contraire, qu’il se moque d’eux et les couvre de honte. Qu’il réfléchisse dans son cœur : s’il avait l’occasion de gagner une grande somme d’argent, laisserait-il de côté ce qu’il doit faire pour cela simplement parce que d’autres se moquent de lui ? À combien plus forte raison ne doit-il pas vouloir perdre son âme pour s’épargner quelques railleries.

C’est ainsi que les sages de mémoire bénie nous ont mis en garde : « Sois audacieux comme un léopard… pour accomplir la volonté de ton Père qui est aux cieux » (Avot 5:20). Et David a dit : « Je parlerai de Tes témoignages devant les rois, et je n’aurai pas honte » (Ps. 119:46).

La plupart des rois s’occupent et parlent de grandes réalisations et de plaisirs. David, qui était lui aussi roi, aurait pu être gêné de prononcer des paroles de Torah et d’éthique en leur compagnie plutôt que de parler de grands exploits et de plaisirs comme eux. Pourtant, cela lui était tout à fait égal. Son cœur n’était pas attiré par ces vanités après qu’il eut déjà atteint la vérité. Au contraire, il déclare explicitement : « Je parlerai de Tes témoignages devant les rois, et je n’aurai pas honte ». De même, Isaïe dit : « J’ai rendu mon visage dur comme le silex, et je sais que je n’aurai pas honte » (Isaïe 50:7).