Les particularités de la qualité de la pureté sont très nombreuses. Elles correspondent à toutes les particularités des 365 commandements négatifs. Car j’ai déjà mentionné que la question de la pureté consiste à être pur de toutes les branches des divers péchés.

Même si le Yetzer HaRah (la mauvaise inclination) s’efforce de pousser l’homme à commettre tous les péchés, il en existe néanmoins certains que sa nature désire plus que d’autres. Dans ces cas-là, la mauvaise inclination lui présente davantage de justifications pour lui faire croire que cela serait permis. Il faut donc se renforcer tout particulièrement dans ces domaines afin de vaincre sa mauvaise inclination et de se purifier du péché. À ce sujet, nos sages ont dit : « Le vol et les relations interdites sont des péchés que l’âme de l’homme désire et convoite » (Chagigah 11b).

SE PURIFIER DU VOL : Nous pouvons observer que la plupart des gens ne sont pas des voleurs flagrants, prenant littéralement de leurs mains les biens de leur prochain pour les ajouter à leurs propres possessions ; néanmoins, ces mêmes personnes goûtent au vol dans leurs transactions commerciales en se justifiant qu’il est permis de tirer profit de la perte de leur prochain. Ils peuvent se convaincre en disant : « Les affaires, c’est différent ».

De nombreux commandements négatifs font référence au vol, tels que « tu ne voleras point » (Shemot 20:13), « tu ne dépouilleras point » (Vayikra 19:13), « tu n’opprimeras point » (ibid.) ; « ne vous mentez pas les uns aux autres » (Vayikra 19:11), « vous ne vous opprimerez pas les uns les autres » (Vayikra 25:14), « tu ne repousseras pas la limite de ton prochain » (Devarim 19:14). Toutes ces dispositions relèvent des lois sur le vol qui s’appliquent à de nombreuses transactions commerciales courantes, et chacune d’entre elles comprend de nombreuses interdictions.

Car ce ne sont pas seulement les actes explicites et bien connus de vol ou d’oppression qui sont interdits, mais tout ce qui peut éventuellement conduire à un tel acte et en être la cause est inclus dans l’interdiction. À ce sujet, nos Sages de mémoire bénie ont dit (Sanhedrin 81a) : « “Il n’a pas souillé la femme de son prochain” (Yechezkel 18:6) – c’est-à-dire qu’il n’a pas empiété sur le commerce de son prochain ».

Rabbi Yehuda a interdit à un commerçant de distribuer des céréales grillées et des noix aux enfants afin de les habituer à fréquenter sa boutique. Les autres Sages ne l’ont autorisé que parce que ses concurrents pouvaient faire de même (Bava Metzia 60a).

Nos Sages de mémoire bénie ont également dit : « Voler une autre personne est pire que de voler les biens du Temple, car dans le premier cas, le mot « péché » précède le mot « trahison » [et l’inverse dans le second]… »

Ils ont également dispensé les ouvriers salariés de réciter la bénédiction (Hamotzi) sur le pain et de la dernière bénédiction du remerciement après les repas (Birkat Hamazon). Et même dans le cas de la récitation du Shema, ils leur ont demandé de ne s’interrompre dans leur travail que pour le premier chapitre (Berachoth 16b). À plus forte raison pour les choses qui sont facultatives. Et s’il transgresse cela, il est considéré comme un voleur.

Aba Chilkiya ne rendait même pas les salutations des érudits de la Torah afin de ne pas s’éloigner du travail qu’il accomplissait pour autrui (Taanit 23b). Yaakov, notre ancêtre, que la paix soit sur lui, déclare explicitement : « La chaleur du jour me consumait, et le froid de la nuit, et le sommeil s’était retiré de mes yeux » (Bereishis 31:40).

Que répondront donc ceux qui se sont adonnés à leurs propres plaisirs et se sont détournés du travail pendant la durée de leur engagement ? Ou s’ils se sont occupés de leurs propres affaires, chacun pour son propre profit ?

En résumé : celui qui est engagé par son prochain pour n’importe quel type de travail, voici, toutes ses heures sont vendues à son employeur pour la journée de travail, comme l’ont déclaré les Sages : « S’engager, c’est se vendre pour la journée » (Bava Metzia 56b). Tout le temps qu’il consacre à son propre plaisir, quel qu’il soit, constitue un vol. Et si son employeur ne lui pardonne pas, il n’est pas pardonné. Car les Sages ont déjà déclaré : « Les péchés entre un homme et son prochain ne sont pas expiés le jour de Yom Kippour tant qu’il n’a pas apaisé son prochain » (Yoma 85b).

Non seulement cela, mais même si l’on accomplit une mitsva (bonne action) pendant son temps de travail, cela ne sera pas considéré comme un mérite, mais plutôt comme un péché à son actif. Car un péché ne peut être considéré comme une mitsva. Et l’Écriture dit : « [Je suis le Seigneur qui aime la justice et] déteste le vol dans l’offrande » (Isaïe 61:8). À ce sujet, nos Sages de mémoire bénie ont dit : « Celui qui vole une mesure de blé, la moud, la cuit et récite une bénédiction dessus, ne bénit pas mais blasphème, comme il est écrit : “Et le voleur qui bénit blasphème l’Éternel” (Tehilim 10:3) ».

De même, il a été dit : « Malheur à celui dont l’avocat de la défense est devenu son procureur » (Vayikra Rabba 30), comme l’ont dit nos Sages de mémoire bénie à propos d’un loulav volé.

C’est logique, car voler un objet est un vol et voler du temps est un vol. Tout comme lorsqu’on vole un objet et qu’on accomplit une mitsva avec, son avocat de la défense devient son procureur. De même, celui qui vole du temps et accomplit une mitsva avec, son avocat de la défense devient également son procureur.

Le Saint, béni soit-Il, ne désire que la fidélité (l’honnêteté). À ce sujet, l’Écriture dit : « l’Éternel protège ceux qui sont fidèles » (Tehilim 31:24), et « Ouvrez les portes et laissez entrer les justes qui gardent la foi » (Isaïe 26:2), et « Mes yeux seront sur les fidèles du pays afin qu’ils habitent avec Moi » (Tehilim 101:6), et « Tes yeux ne sont-ils pas tournés vers la fidélité ? » (Jérémie 5:3).

Job lui-même a témoigné à son sujet : « Si mes pas se sont écartés du chemin et si mon cœur a suivi mes yeux, et si une tache s’est collée à mes paumes » (Job 31:7). Considérez cette belle analogie dans laquelle il a comparé le vol invisible à quelque chose qui a tendance à coller à la main d’une personne (par ex. la farine lorsqu’on pétrit) : car même si l’on n’a pas l’intention d’aller le prendre et que cela colle de soi-même à ses mains, cela reste néanmoins dans ses mains. Il en va de même ici : même si l’on ne sort pas pour voler réellement, il est difficile que ses mains soient complètement exemptes de vol.

En vérité, tout cela est dû au fait que ses yeux attirent son cœur au lieu que son cœur ne domine ses yeux, ne leur permettant ainsi pas de voir d’un œil favorable les choses appartenant à autrui. Ainsi, les yeux attirent le cœur à chercher à rationaliser des autorisations (heterim) pour ce qui leur semble attrayant et désirable. C’est pourquoi Job a dit qu’il n’avait pas agi ainsi. Son cœur n’a pas suivi ses yeux. Par conséquent, aucune tache ne s’était collée à ses mains.

Considérez l’interdiction de l’Onaah (fraude/tromperie). Comme il est facile pour une personne d’être séduite et de trébucher. Car il lui semble juste de s’efforcer de rendre sa marchandise attrayante aux yeux des gens afin de tirer profit du labeur de ses mains ; d’essayer de parler au cœur du client potentiel afin de le convaincre (discours de vendeur). Il se justifiera pour tout cela en citant : « certains sont industrieux et tirent profit » (Pesachim 50b) ou « la main du diligent prospère » (Mishlei 10:4).

Mais s’il n’examine pas ses actes avec la plus grande minutie, des épines pousseront à la place du blé. Car il transgressera et trébuchera dans le péché d’Onaah (fraude) contre lequel nous avons été mis en garde : « Et vous ne vous opprimerez pas les uns les autres » (Vayikra 25:17) et nos sages de mémoire bénie ont dit : « il est même interdit de tromper un non-Juif » (Chulin 94a). Et l’Écriture déclare : « le reste d’Israël ne commettra pas d’iniquité et ne prononcera pas de mensonges, et on ne trouvera pas de langue trompeuse dans leur bouche » (Tzefania 3:13).

De même, les sages ont dit : « On ne doit pas embellir de la marchandise ancienne pour la faire passer pour neuve » (Bava Metzia 60b).

Et dans (Sifri Devarim 25:16) : « Il est interdit de mélanger des fruits provenant d’un autre champ, même si ces derniers sont tout aussi frais que les premiers, et même s’ils sont vendus au prix d’un seah par dinar et que le mélange vaut un dinar et un tarsit. Malgré cela, il est interdit de les mélanger et de vendre le mélange pour un seah par dinar. « Quiconque fait toutes ces choses commet l’iniquité » (Devarim 25:16) – cinq qualificatifs ont été attribués à de telles personnes : « injuste », « haï », « abominable » (« répugnant »), « condamné », « odieux ».

Les Sages ont également déclaré : « Si quelqu’un vole à son prochain ne serait-ce que l’équivalent d’une peruta (petite pièce), c’est comme s’il lui ôtait la vie » (Bava Kama 119a). Cet enseignement nous révèle la gravité de ce péché, même pour une petite somme. Ils ont ajouté : « Les pluies sont retenues uniquement à cause du péché de vol » (Taanit 7b). Et « parmi une multitude de péchés, quel est celui qui les domine tous ? – le vol » (Vayikra Raba 33:3). Et « le sort de la génération du déluge n’a été scellé qu’à cause du péché de vol » (Sanhédrin 108a).

Vous vous demanderez peut-être : « Comment est-il possible, dans nos transactions commerciales, de ne pas essayer de convaincre un acheteur potentiel d’acheter la marchandise et d’en reconnaître la valeur ? » Il y a une grande distinction en la matière. Car tout ce qui vise à montrer à l’acheteur potentiel la véritable valeur et la qualité de la marchandise est bon et juste. Mais tout ce qui vise à en dissimuler les défauts est une fraude (Onaah) et est interdit. C’est un principe général dans les relations commerciales loyales.

Je ne m’étendrai pas sur la tromperie en matière de mesures, car les Écritures stipulent explicitement : « L’abomination de l’Éternel, ton Roi, ce sont tous ceux qui font cela » (Devarim 25:16). Ils ont ajouté : « La punition pour les poids et mesures malhonnêtes est pire que la punition pour les relations illicites » (Bava Basra 88b) et « un grossiste doit nettoyer ses mesures une fois tous les trente jours… » (ibid. 88a). Pourquoi tout cela ? Afin qu’il ne diminue pas les mesures par ignorance et qu’il ne soit pas puni [pour avoir volé ses clients par négligence].

À combien plus forte raison pour le péché de percevoir des intérêts, qui est considéré comme aussi grave que de renier le Roi d’Israël, à l’Éternel ne plaise. Nos sages de mémoire bénie ont commenté le verset : « Il a prêté à intérêt ; et il a pris un profit ; vivra-t-il donc ? Il ne vivra pas ! [Il a commis toutes ces abominations ; il mourra certainement ; son sang retombera sur lui] » (Yéhézkel 18:13) – « il ne vivra pas » fait référence à la vie au temps de la résurrection des morts, car lui et sa poussière sont abominables et détestables aux yeux de l’Éternel » (Shemot Raba 31:6). Je ne vois pas la nécessité d’approfondir ce sujet, car sa crainte est déjà gravée dans le cœur de chaque homme d’Israël.

Le principe général de ce qui a été dit est le suivant : tout comme le désir d’argent est très grand, ses écueils sont également très nombreux. Une analyse approfondie et une enquête minutieuse sont nécessaires pour qu’une personne s’en purifie véritablement. S’il s’en est purifié, il doit savoir qu’il a déjà atteint un niveau élevé.

Car beaucoup ont atteint la piété dans ses différents domaines, mais en matière de haine des pots-de-vin (c’est-à-dire des gains malhonnêtes), ils sont incapables d’atteindre le niveau de Shelemut (intégrité/perfection). C’est ce que Tzofar HaNaamati a dit à Job : « Si l’iniquité est dans ta main, éloigne-la, et ne permets pas à l’injustice d’habiter dans tes tentes ; alors, tu lèveras la tête sans tache ; tu seras inébranlable et tu ne craindras rien » (Job 11:14-15).

J’ai parlé jusqu’à présent de certains détails de l’une des Mitsvot. Il ne fait aucun doute que chaque Mitsva comporte également des subdivisions et des détails de la même manière. Cependant, je n’aborderai que celles dans lesquelles la majorité des gens trébuchent habituellement.

RELATIONS INTERDITES : Abordons maintenant le sujet des relations interdites. Elles font également partie des péchés auxquels les gens s’adonnent avec avidité et occupent la deuxième place après le vol, comme l’ont dit nos sages, de mémoire bénie : « La majorité des gens se rendent coupables de vol et une minorité de relations illicites » (Bava Batra 165a).

Celui qui veut se purifier complètement de ce péché devra également fournir un effort qui n’est pas négligeable. Car l’interdiction ne concerne pas seulement l’acte lui-même, mais aussi tout ce qui y conduit. Cela est explicitement mentionné dans les Écritures : « Ne vous approchez pas pour découvrir la nudité » (Vayikra 18:6).

Et nos Sages ont dit : « Le Saint, béni soit-Il, dit : “Ne dis pas : puisque il m’est interdit d’avoir des rapports avec une femme, je vais l’étreindre et être exempt de péché, je vais la caresser et être exempt de péché, je vais l’embrasser et être exempt de péché”. Le Saint, béni soit-Il, dit : « Tout comme lorsqu’un nazir fait le vœu de ne pas boire de vin, il lui est également interdit de manger des raisins ou des raisins secs, du jus de raisin dilué ou tout produit dérivé de la vigne, de même, pour une femme qui n’est pas ton épouse, il t’est interdit de la toucher de quelque manière que ce soit. Quiconque touche une femme autre que son épouse s’attire la mort… » (Shemot Raba 16:2).

Considérez combien sont merveilleuses les paroles de ce Midrach. Car il compare cette interdiction à celle du nazir : bien que l’interdiction principale du nazir ne porte que sur le vin, la Torah lui interdit néanmoins tout ce qui est lié au vin. C’était une leçon que la Torah enseignait aux Sages sur la manière dont ils devaient « ériger une barrière autour de la Torah » afin qu’ils puissent utiliser l’autorité qui leur était accordée pour mettre en place des protections pour la Torah.

Car ils pouvaient tirer de l’exemple du nazir l’idée d’interdire tout ce qui est lié à l’interdiction principale. Ainsi, la Torah a fait de cette interdiction du nazir un exemple de la façon dont devaient procéder les Sages pour toutes les autres mitzvot, afin d’enseigner que telle est la volonté de l’Éternel. Ainsi, lorsque l’Éternel nous interdit une chose, nous pouvons déduire de ce qui est expliqué (le nazir) ce qui n’est pas expliqué, afin d’interdire également tout ce qui se rapproche de l’interdiction spécifiée.

De cette manière, les Sages ont interdit, en matière de relations interdites, tout ce qui ressemble à ces relations et s’en rapproche, quelle qu’en soit la forme, à savoir que ce soit par l’acte, par la vue, par la parole, par l’ouïe ou même par la pensée. Je vais maintenant vous apporter quelques preuves de tout cela à partir des paroles des Sages de mémoire bénie.

En acte : à savoir, toucher, embrasser, ou tout autre geste similaire ; nous avons déjà expliqué cela plus haut dans la citation que nous avons rapportée (de Shemot Raba 16:2). Il n’est pas nécessaire d’en dire davantage.
En regardant : Nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « “De main en main, il n’échappera pas au mal” (Mishlei 11:21), [cela enseigne] que quiconque compte de l’argent de sa main à celle d’une femme afin de la regarder, [même s’il possède la Torah et de bonnes actions comme Moïse notre maître], n’échappera pas au châtiment de la Géhenne » (Berachot 61a). Et : « Pourquoi les Juifs de cette génération avaient-ils besoin d’expiation ? Parce qu’ils nourrissaient leurs yeux de luxure (Erva) » (Shabbat 64b) et « Rabbi Sheshes a dit : “Pourquoi l’Écriture énumère-t-elle les ornements extérieurs avec les intérieurs ? Pour vous enseigner : Quiconque regarde le petit doigt d’une femme, c’est comme s’il regardait ses parties intimes” » (ibid.).

Ils enseignaient en outre : « “Tu te garderas de toute chose mauvaise” (Devarim 23:10) [cela enseigne] qu’il ne faut pas regarder fixement une belle femme, même si elle est célibataire, ni une femme mariée, même si elle est laide » (Avodah Zara 20b).

En matière de parole : il a été enseigné explicitement : « Celui qui parle excessivement à une femme attire le mal sur lui-même » (Avot 2:5).

En matière d’écoute : il a été enseigné : « La voix d’une femme est Erva (incitation sexuelle) » (Berachot 24a).
De plus, en ce qui concerne la question de la débauche de la bouche et de l’oreille, à savoir prononcer des paroles obscènes ou les écouter, nos sages ont déjà « crié comme des grues » en disant (sur le verset) : « Il n’y aura chez vous aucune chose indécente (Erva) » (Devarim 23:15) – cela fait référence à la débauche de la parole » (Yerushalmi Teruma 1:6).

Ils ont ajouté (Shabbat 33a) : « À cause du péché de la parole obscène, de nouveaux malheurs surgissent et les jeunes hommes d’Israël meurent » (Isaïe 9:16)

Et « quiconque prononce des paroles obscènes, la Géhenne s’approfondit pour lui [comme il est dit : « Une fosse profonde est pour la bouche qui profère la perversité »] (Mishlei 22:14)

Et encore : « Tous savent dans quel but une mariée entre sous le dais nuptial, mais quiconque en parle de manière obscène, même si un décret de soixante-dix ans de bonheur lui avait été scellé, celui-ci est renversé en malheur » (Shabbat 33a).

Ils ont ajouté : « Même les propos légers entre un homme et sa femme sont révélés à une personne au moment de son jugement » (Chagigah 5b).

Et concernant le fait d’écouter des obscénités, il est également enseigné : « même celui qui écoute et reste silencieux, comme il est écrit : « [La bouche des femmes étrangères est comme une fosse profonde ;] celui que l’Éternel abhorre y tombera » (Shabbat 33a).

Cela vous montre que tous les sens doivent être purs de toute obscénité et de tout ce qui s’y rapporte.

Si un homme te dit bêtement : « Ce que les sages ont dit au sujet du langage obscène, c’est seulement pour effrayer et éloigner une personne du péché, et cela ne concerne que ceux dont le sang bouillonne, c’est-à-dire que lorsqu’ils parlent de ces choses, ils sont pris de convoitise. Mais celui qui le dit simplement pour plaisanter, ce n’est pas grave et il n’y a pas lieu de s’en inquiéter. »

Répondez-lui que ses paroles sont celles de la mauvaise inclination. Car les Sages ont tiré leurs preuves d’un verset explicite des Écritures : « En punition de l’obscénité, les troubles se multiplient, des décrets cruels sont proclamés à nouveau, les jeunes d’Israël meurent… car chacun est un flatteur et un calomniateur, et chaque bouche profère des obscénités » (Isaïe 9:16). Ce verset ne mentionne ni l’idolâtrie, ni les relations illicites, ni le meurtre, mais la flatterie, la calomnie et le langage obscène. Ce sont là autant de péchés de la bouche dans la parole. Et à ce sujet, le décret a été prononcé : « les jeunes gens d’Israël meurent, et les orphelins et les veuves crient sans être exaucés… et Il n’aura pas de compassion. »

En réalité, la vérité est telle que l’ont dit nos sages, de mémoire bénie : prononcer des mots obscènes est en fait une débauche de la parole. C’est un aspect de la débauche et cela relève de la même interdiction que toutes les autres formes de débauche, à l’exception de l’acte même de relations illicites. Même si cela n’entraîne pas la punition céleste de Karet (l’exclusion de l’âme) ni la mort prononcée par le Beit Din (comme l’acte de relations illicites), ces paroles sont néanmoins interdites en elles-mêmes. Cela s’ajoute au fait qu’elles conduisent et entraînent vers l’interdiction principale elle-même, à l’instar du cas du nazir dans le Midrash que nous avons évoqué précédemment.

Concernant la « pensée », nos Sages l’ont déjà mentionné au début de notre Beraitha : « “Tu te garderas de toute chose mauvaise” (Devarim 23:10) – D’où R. Pinchas b. Yair a dit qu’une personne ne devrait pas avoir de pensées [impures] dans son cœur, et ainsi s’amener à l’impureté la nuit » (Ketubot 46a). Ils ont ajouté : « Les pensées de péché sont pires que le péché lui-même » (Yoma 29a) et l’Écriture dit explicitement : « Les mauvaises pensées sont une abomination pour l’Éternel » (Mishlei 15:26).

Nous avons parlé de deux péchés graves dans lesquels les gens sont près de trébucher en raison de la multitude de leurs ramifications et de la grande inclination du cœur de l’homme vers eux, due à la convoitise qu’ils suscitent.

ALIMENTS INTERDITS : Le péché qui se classe troisième après le vol et les relations interdites en matière de désir est celui des aliments interdits, qu’il s’agisse de viande non casher elle-même, de mélanges de celle-ci, de viande et de lait, de sang, d’aliments cuisinés par des non-juifs, d’ustensiles utilisés par des non-juifs, de leurs libations de vin et de vin ordinaire. Pour toutes ces choses, la pureté exige une grande minutie et un effort de maîtrise de soi. Car il y a dans le cœur une convoitise pour les bons mets, et les interdictions concernant les mélanges ou autres entraînent des pertes financières.

Les détails de ces interdictions sont nombreuses, toutes étant des lois bien connues qui sont expliquées dans les livres de décisions halakhiques. Celui qui se montre indulgent à leur égard alors que les sages ont décrété qu’il fallait être strict ne fait que détruire son âme, comme l’ont dit les sages dans la Sifra (parasha Shmini) : « “Ne vous souillez pas, ne devenez pas Tamei (spirituellement contaminés) par eux” (Vayikra 11:43) ; si vous vous souillez par eux, vous finirez par devenir Tamei par eux ».

En effet, les aliments interdits introduisent la Tuma (impureté spirituelle) dans le cœur et l’âme d’une personne, de sorte que la sainteté de l’Éternel, béni soit-Il, s’éloigne et se retire d’elle. C’est également ce qu’ils ont déclaré (Yoma 39a) : « “en devenant souillés par eux” (Vayikra 11:43) – ne lisez pas ve-nitmetem [que vous serez souillés], mais ve-nitamtem [que vous deviendrez insensibles] ».

Car le péché engourdit le cœur de l’homme, lui faisant perdre la vraie connaissance et l’esprit de sagesse que le Saint, béni soit-Il, accorde aux pieux, comme il est écrit : « Car l’Éternel donne la sagesse » (Mishlei 2:6). Ainsi, il se retrouve à l’état animal et matériel, plongé dans la grossièreté de ce monde.

Les aliments interdits sont pires à cet égard que tous les autres péchés, car ils pénètrent littéralement dans le corps d’une personne et deviennent chair de sa chair. Et afin de nous enseigner que ce ne sont pas seulement les animaux et les créatures non casher qui contiennent cette Tuma (contamination spirituelle), mais aussi les animaux casher eux-mêmes qui sont disqualifiés (Treifot). L’Écriture dit : « pour distinguer entre l’impur (Tamei) et le pur (Tahor) » (Vayikra 11:47), et l’explication donnée par nos rabbins de mémoire bénie :

« Il n’est pas nécessaire de nous enseigner la distinction entre un âne et une vache. Pourquoi alors l’Écriture dit-elle : “entre l’impur et le pur” ? [Réponse :] Il s’agit plutôt de la distinction entre ce qui est impur pour vous et ce qui est pur pour vous, à savoir entre un animal casher dont la majeure partie de la trachée a été coupée et un animal dont seule la moitié de la trachée a été coupée. Et quelle est la différence entre la majeure partie et la moitié ? – l’épaisseur d’un cheveu » (Sifra Shemini ch. 12).

La raison pour laquelle ils ont conclu leur enseignement par les mots « et quelle différence y a-t-il entre la majeure partie, etc » est de démontrer combien est merveilleux le pouvoir de la Mitsva, par lequel une simple largeur de cheveu sépare la Tuma (impureté) de la Tahara (pureté).

En effet, toute personne dotée d’un peu de bon sens considérera la nourriture interdite comme un poison ou comme de la nourriture mélangée à du poison. Car, si un tel cas se présentait, ferait-il preuve d’indulgence envers lui-même et mangerait-il de cette nourriture ?

S’il y avait une raison de soupçonner, même la plus infime, ferait-il preuve d’indulgence ? Certainement pas. Et s’il faisait preuve d’indulgence, les gens le considéreraient comme un parfait imbécile !

L’interdiction concernant la nourriture, comme nous l’avons expliqué, est littéralement un poison pour le cœur et l’âme. Si tel est le cas, alors qui parmi les personnes sensées ferait preuve d’indulgence dans une situation où il y a suspicion d’interdiction concernant la nourriture ? À ce sujet, il est écrit : « Et mets un couteau dans ta bouche, si tu es une personne encline à l’appétit » (Mishlei 23:2).

Parlons maintenant des péchés courants qui découlent de l’interaction avec les gens et de la vie en leur milieu, tels que l’oppression par la parole, l’humiliation, le fait d’égarer les aveugles par de [mauvais] conseils, la médisance, la haine, la vengeance, les serments, le mensonge et la profanation du Nom de l’Éternel. Car qui peut dire : « Je suis pur de tout cela. Je me suis purifié de ces péchés » ? Car leurs ramifications sont extrêmement nombreuses et subtiles, de sorte que s’en prémunir exige un grand effort.

LES MOTS QUI BLESSENT : Le péché d’oppression par la parole (Ona’as Devarim) comprend le fait de dire à quelqu’un, en privé, quelque chose [d’implicite] qui puisse lui causer de la honte. À plus forte raison, dire quelque chose d’explicite qui lui cause de la honte ou lui faire un acte qui lui cause de la honte.

Voici ce qu’ont dit nos sages : « S’il était un Baal Teshuva (repentant), ne lui dis pas : “Souviens-toi de tes actes passés…” ; si la maladie le frappe, ne lui dis pas comme l’ont dit les amis de Job : “Souviens-toi, je t’en prie, de qui a jamais péri en étant innocent ?” (Job 4:7). Si des marchands de passage te demandent du blé, ne leur dis pas : « Allez chez untel qui vend du blé », alors que tu sais qu’il n’a jamais vendu de blé de sa vie » (Bava Metzia 58b).

Nos sages de mémoire bénie ont déjà dit : « L’oppression verbale est plus grave que l’oppression financière… » (ibid.). Cela est d’autant plus vrai si l’humiliation est faite en public, comme nous l’avons appris explicitement : « Celui qui fait rougir son prochain (l’humilie) en public n’aura aucune part dans le Monde à Venir » (Avot 5:11), et Rabbi Chisda a enseigné (Bava Metzia 59a) : « toutes les portes [de la prière] étaient fermées à clé, sauf celles [des cris] de l’oppression verbale ». Rabbi Eliezer enseignait : « pour chaque péché, le Saint, béni soit-Il, exige un paiement par l’intermédiaire d’un messager, sauf pour le péché d’oppression verbale ».

Et ils enseignaient : « Pour trois péchés, le Pargud (le rideau céleste) ne se ferme jamais… », et l’un d’entre eux est l’oppression verbale. Même pour accomplir une mitsva, au sujet de laquelle l’Écriture dit : « Tu réprimanderas certainement ton prochain » (Vayikra 19:14), et nos sages, de mémoire bénie, ont dit : « On pourrait supposer [que cela est obligatoire] au point même que son visage pâlisse ; c’est pourquoi le verset poursuit : « mais ne porte pas de péché à cause de lui » » (Erchin 16b).

À partir de toutes ces déclarations, vous pouvez voir à quel point les ramifications de ce péché s’étendent et à quel point son châtiment est sévère.

DONNER DES CONSEILS TROMPEURS : Concernant le fait de donner des conseils [trompeurs], il nous a été enseigné dans la Torat Kohanim (2:14) : « “Tu ne mettras pas d’obstacle devant l’aveugle” (Vayikra 19:14), c’est-à-dire devant celui qui est aveugle en une certaine matière. [Par exemple], si quelqu’un te demande : « La fille de untel a-t-elle le droit d’épouser un Cohen ? », ne lui réponds pas « oui » alors que ce n’est pas le cas. S’il t’a consulté pour obtenir un conseil, ne lui donne pas un conseil qui ne lui convient pas… Ne lui dis pas : « Vends ta maison et achète un âne », alors qu’en réalité tu as l’intention de le contourner et de le lui acheter. Peut-être diras-tu : « Je lui donne un bon conseil » – c’est là une question [cachée] qui relève de la réflexion, c’est pourquoi le verset met en garde : « Tu craindras ton Roi » (qui connaît tes pensées).

Nous apprenons donc que, qu’il s’agisse d’une affaire dans laquelle on peut avoir un intérêt personnel ou non, on est tenu de présenter à celui qui vient nous demander conseil la vérité pure et claire.

On constate que la Torah avait une parfaite compréhension de la pensée des trompeurs. Car nous ne parlons pas ici d’imbéciles dont les mauvais conseils sont évidents et perceptibles. Mais plutôt de trompeurs avisés, qui donnent à leur prochain des conseils qui, en apparence, semblent véritablement lui être bénéfiques, mais qui, en fin de compte, ne sont pas à son avantage mais plutôt à son détriment, ne profitant qu’au conseiller. C’est pourquoi ils ont dit : « Peut-être diras-tu : “Je lui donne un bon conseil”… c’est là une question de pensée cachée… [“tu craindras ton Roi”] ».

Oh, à quel point les gens trébuchent-ils chaque jour dans ces péchés, appelés et poussés par la force du désir de profit ! La sévérité de leur châtiment a déjà été révélée dans les Écritures : « Maudit soit celui qui égare un aveugle sur la route » (Devarim 27:18).

L’obligation de l’homme intègre, lorsque quelqu’un vient lui demander conseil, est de lui conseiller ce qu’il aurait lui-même fait dans une situation similaire, sans tenir compte d’aucun but, lointain ou immédiat, autre que le bien de la personne qui demande conseil.

Et s’il s’avère qu’il anticipe une perte pour lui-même à la suite de ce conseil, alors s’il est en mesure d’avertir directement celui à qui il donne conseil, il doit le faire. Sinon, il doit se retirer de l’affaire et ne donner aucun conseil. En tout état de cause, il ne doit pas donner de conseil dont le but soit autre que le bien de celui à qui il s’adresse, à moins que l’intention de ce dernier ne soit mauvaise, auquel cas il est certainement une mitsva de le tromper. Et l’Écriture dit déjà : « Mais avec le pervers, Tu agis avec perversité » (Tehilim 18:27), et l’histoire de Hushai l’Arkite le démontre.

CALOMNIE ET PAROLES MÉCHANTES : La médisance et la calomnie – leur gravité est déjà connue, tout comme leurs nombreuses ramifications, car elles sont extrêmement nombreuses. Leur ampleur est telle que nos Sages de mémoire bénie ont dit, comme je l’ai cité plus haut : « Tous trébuchent dans la poussière de la calomnie » (Bava Batra 165a).

Ils ont enseigné (Erchin 15b) : « Qu’est-ce que [la poussière de] la calomnie ? [Réponse :] Par exemple, dire : « Où pourrait-il y avoir du feu, sinon dans la maison de untel ? » (sous-entendant qu’il y a toujours de la viande et du poisson là-bas) ». Ou faire l’éloge d’une personne devant quelqu’un qui la déteste. Il en va de même pour tous les cas similaires ; même s’ils peuvent sembler être des paroles insignifiantes, bien éloignées de la médisance, en vérité, ils font partie de la « poussière » de la calomnie.

Le principe général est que la mauvaise inclination a de nombreuses voies. Mais toute parole susceptible de causer du tort ou de la honte à son prochain, qu’elle soit prononcée en sa présence ou non, relève du péché de la mauvaise parole, qui est haïe et méprisée devant l’Éternel, et au sujet de laquelle les Sages ont dit : « Quiconque tient de mauvais propos, c’est comme s’il reniait l’Éternel » (Erchin 15b) ; et l’Écriture dit : « Celui qui calomnie son prochain en secret, je l’abattrai » (Tehilim 101:5).

HAINE ET VENGEANCE : La haine et la vengeance sont également extrêmement difficiles à surmonter pour le cœur meurtri des êtres humains. Car l’être humain ressent vivement les insultes et en éprouve une grande douleur. La vengeance lui est alors plus douce que le miel, car elle seule est sa paix.

C’est pourquoi celui qui a la force de renoncer à ce que sa nature le pousse à faire, de passer outre l’injustice, de ne pas haïr celui qui a allumé la haine dans son cœur, de ne pas exercer de vengeance quand il en a l’occasion ni de lui en vouloir, mais plutôt d’oublier tout l’incident et de l’effacer de son cœur comme s’il ne s’était jamais produit – celui-là est puissant et courageux.

Une telle patience n’est facile qu’aux anges qui n’ont pas en eux ces traits de caractère, mais pas aux êtres humains « qui habitent dans des maisons d’argile, dont les fondations sont dans la poussière » (Job 4:19). Mais c’est un décret du Roi, et les versets scripturaires l’énoncent en un langage explicite et clair, ne nécessitant aucune explication : « Tu ne haïras pas ton frère dans ton cœur » (Vayikra 19:17), « Tu ne te vengeras pas et tu ne garderas pas de rancune contre les membres de ton peuple » (Vayikra 19:18).

La signification de la vengeance et de la rancune est bien connue.

La vengeance consiste à s’abstenir de faire du bien à quelqu’un qui lui a refusé le bien ou qui lui a fait du tort.
Garder rancune, c’est rappeler au malfaiteur le tort qu’il lui a causé alors même qu’on lui fait du bien.

Mais le Yetzer (la mauvaise inclination) s’insinue et attise le cœur, cherchant constamment à laisser au moins une trace ou un souvenir du tort. S’il ne parvient pas à laisser un souvenir important, il tentera d’en laisser un plus modeste. Par exemple, il dira à une personne : « Si tu veux donner à cette personne ce qu’elle n’a pas voulu te donner quand tu en avais besoin, au moins ne le fais pas avec une expression agréable sur le visage. » Ou « Si tu ne veux pas lui faire de mal, au moins ne lui rends pas un grand service et ne l’aide pas outre mesure. » Ou encore : « Même si tu veux l’aider grandement, au moins ne le fais pas en sa présence, ou ne recommence pas à fréquenter cette personne et à entretenir ton amitié avec elle. Si tu lui as pardonné et que tu ne te montres pas comme un ennemi, cela suffit. » Ou bien : « Même si tu veux continuer à être son ami, au moins ne lui montre pas autant d’affection qu’auparavant. »

Tous ces arguments font partie des efforts assidus du Yetzer, par lesquels il s’efforce de séduire le cœur des gens. La Torah est donc venue énoncer un principe général qui englobe tout : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Vayikra 19:18) – « comme toi-même », sans aucune différence, « comme toi-même » sans aucune distinction, sans stratégies ni ruses, littéralement « comme toi-même ».

LES SERMENTS : En ce qui concerne les serments, même si normalement toute personne qui n’est pas du genre grossier se garde de prononcer le Nom de l’Éternel en vain, et a fortiori pour les serments, il existe néanmoins quelques ramifications mineures de ce péché qui, bien qu’elles ne comptent pas parmi les péchés les plus graves, méritent néanmoins que celui qui souhaite être pur s’en garde.

Voici ce qu’ont dit les sages dans le Talmud (Shavouot 36a) : « R. Éléazar a dit : “Non” est un serment ; “Oui” est un serment… Raba a dit : Mais seulement s’il a dit “Non ! Non !” deux fois ; ou s’il a dit “Oui ! Oui !” deux fois ».

De même, ils ont dit (Bava Metzia 49a) : « [Que nous enseigne le verset (Vayikra 19:36) :] « Tu auras un hin juste », « hin » n’est-il pas inclus dans « ephah » ? [Réponse] c’est pour vous enseigner que votre « oui » [hen] doit être juste et que votre « non » doit être juste ! [Abaye a dit : Cela signifie qu’il ne faut pas dire une chose avec la bouche et une autre avec le cœur] ».

LE MENSONGE : Le mensonge est également un mal qui s’est largement répandu parmi les gens. Il en existe différents degrés.

Il y a des gens dont le métier est de mentir. À savoir, ces gens qui vont de par le monde et inventent des mensonges de toutes pièces afin d’animer la conversation ou d’être considérés comme intelligents et cultivés. À propos de ce type de personnes, il est écrit : « Les lèvres mensongères sont une abomination pour l’Éternel » (Mishlei 12:22). Et aussi : « Vos lèvres profèrent le mensonge, votre langue murmure la perversité » (Isaïe 59:3). Nos sages, de mémoire bénie, ont déjà rendu leur jugement : « quatre catégories de personnes ne reçoivent pas la présence divine » (Sanhédrin 103a, Sota 42a), et l’une d’entre elles est celle des menteurs.

Il existe d’autres menteurs proches du premier groupe en termes de gravité [du mensonge], mais qui ne leur ressemblent pas exactement. Il s’agit notamment de ceux qui mentent dans leurs rapports et leurs déclarations. Le métier de ces personnes n’est pas d’aller partout inventer des histoires et des faits qui n’ont jamais existé et n’existeront jamais. Mais lorsqu’ils en viennent à raconter quelque chose, ils y mêlent tous les mensonges qui leur passent par la tête. Ils s’y habituent jusqu’à ce que cela fasse partie de leur nature. Ce sont là les menteurs dont la parole est impossible à croire. C’est ce qu’ont dit nos sages, de mémoire bénie : « La punition du menteur est que, même lorsqu’il dit la vérité, on ne l’écoute pas » (Sanhédrin 89b). Car ce mal s’est tellement enraciné dans leur nature que leurs paroles ne peuvent sortir de leur bouche sans mensonge. C’est à ce sujet que le prophète s’est affligé et a dit : « Ils ont appris à leur langue à dire des mensonges, ils s’épuisent à commettre l’iniquité » (Yirmiya 9:4).

Il en est d’autres encore dont la maladie est plus légère que celle des deux premiers. À savoir, ceux qui ne sont pas aussi enracinés dans le mensonge, mais qui ne se soucient pas de s’en éloigner. Ils mentiront lorsque l’occasion se présentera, souvent sur le ton de la plaisanterie ou de manière similaire, sans mauvaise intention.
Mais le plus sage des hommes (Salomon) nous a enseigné que tout cela est contraire à la volonté du Créateur, béni soit-Il, et aux attributs de Ses pieux, comme il est écrit : « Le juste hait la parole mensongère » (Proverbes 13:5). C’est également ce que la Torah nous commande : « Éloigne-toi de toute affaire mensongère » (Exode 23:7). Remarquez que le verset ne dit pas « gardez-vous du mensonge », mais plutôt « éloignez-vous de toute fausseté », afin de nous faire comprendre à quel point il faut prendre ses distances et fuir loin du mensonge, comme le dit l’Écriture : « Le reste d’Israël ne commettra pas d’iniquité et ne prononcera pas de mensonges, et on ne trouvera pas de langue trompeuse dans leur bouche » (Tsephania 3:13).

Et nos sages, de mémoire bénie, ont dit : « Le sceau du Saint, béni soit-Il, est la vérité » (Shabbat 55a). Si la « vérité » est ce que le Saint, béni soit-Il, a choisi comme sceau, alors sans aucun doute, quelle abomination son contraire doit-il être à Ses yeux !

Le Saint, béni soit-Il, nous a vivement exhortés à dire la vérité, comme par exemple : « Que chacun dise la vérité à son prochain » (Zacharie 8:16). Et « par la miséricorde, le trône sera établi ; et il s’assiéra dessus dans la Vérité » (Ésaïe 16:5). Et « car Il a dit : “C’est bien mon peuple, des fils qui ne mentiront pas” » (Ésaïe 63:8) – ce qui nous enseigne que l’un dépend de l’autre.

Et « [Je suis revenu à Sion, et j’habiterai au milieu de Jérusalem] ; et Jérusalem sera appelée la Cité de la Vérité » (Zacharie 8:3) – pour en magnifier l’importance. Et nos sages de mémoire bénie ont dit (Makot 24a) : « “Celui qui dit la vérité dans son cœur” (Psaumes 15:2), comme Rav Safra… » Pour vous enseigner jusqu’où s’étend l’obligation de la vérité.

Les sages ont interdit à un érudit de la Torah de modifier sa parole, sauf dans trois cas.

La vérité est l’un des piliers sur lesquels repose le monde (Avot 1:18). Par conséquent, celui qui profère le mensonge est comme s’il détruisait les fondements du monde, et inversement, celui qui est scrupuleux envers la vérité, c’est comme s’il en soutenait les fondements.

Nos sages de mémoire bénie ont rapporté (Sanhédrin 97a) l’histoire d’une certaine ville dont les habitants étaient si soucieux de la vérité que l’ange de la mort n’avait aucun pouvoir sur eux. Mais parce que la femme d’un certain rabbin avait changé ses paroles, même si son intention était bonne, l’ange de la mort a commencé à prévaloir sur eux. Ils ont chassé la femme de là pour cette raison et leur tranquillité d’antan a été rétablie.
Il n’est pas nécessaire d’approfondir davantage ce sujet, car la raison l’impose et la connaissance l’exige.

PROFANATION DU NOM DE L’ÉTERNEL. (Chiloul Ha-Shem) : Les ramifications du péché de « profanation du Nom » (Chiloul Ha-Shem) sont également nombreuses et graves. Car une personne doit se soucier au plus haut point de l’honneur de son Maître. Dans tout ce qu’elle fait, elle doit veiller et réfléchir avec le plus grand soin à ce qu’il n’en résulte rien qui puisse causer une profanation de l’honneur du Ciel, l’Éternel nous en préserve.

Nous avons appris : « Que l’on ait agi par erreur ou que l’on ait agi délibérément, c’est la même chose lorsque le résultat est la profanation du Nom de l’Éternel » (Avot 4:4).

Nos sages, de mémoire bénie, ont enseigné : « Qu’est-ce qui constitue une profanation du Nom ? Rav a dit : Si, par exemple, je prenais de la viande chez le boucher sans le payer immédiatement… Rabbi Yochanan a dit : Dans mon cas [c’est une profanation si] je marche quatre coudées sans la Torah et les Tefillin. » (Yoma 86a).

L’explication de cette question est que chaque personne, selon son niveau et selon ce qu’elle représente aux yeux de sa génération, doit veiller à ne pas faire quelque chose qui ne sied pas à sa personne. Plus son importance et sa sagesse sont grandes, plus elle doit redoubler de vigilance et de minutie dans le service divin. Si elle ne le fait pas, voici, le Nom du Ciel sera profané par son intermédiaire, l’Éternel nous en préserve. Car c’est un honneur pour la Torah que celui qui approfondit son étude, en approfondisse également la droiture et le raffinement des traits de caractère. Tout manquement chez ceux qui approfondissent l’étude de la Torah jette le discrédit sur l’étude elle-même. C’est là, l’Éternel nous en préserve, une profanation du Nom de l’Éternel, béni soit-Il, qui nous a donné Sa sainte Torah et nous a ordonné de nous y consacrer afin d’atteindre notre perfection par elle.

OBSERVANCE DU SHABBAT ET DES FÊTES : Le respect du Shabbat et des fêtes est également rigoureux, car les lois sont très nombreuses. Ainsi, nos Sages ont dit : « C’est une grande loi du Shabbat » (Shabbat 12a).
Même les questions relatives au Shevut (repos), bien qu’elles soient d’origine rabbinique, n’en constituent pas moins des principes importants, comme l’ont dit les Sages : « Ne prenez jamais à la légère [le principe] du Shevut (repos). Car l’imposition des mains [sur un sacrifice pour un jour de fête] n’est [interdite] qu’en raison de Shevut, et pourtant les plus grands hommes de l’époque en ont débattu » (Chagigah 16b).

Les détails de ces lois, selon leurs différences, sont expliqués par les décideurs halakhiques (Poskim) dans leurs ouvrages. Tous ces détails s’imposent à nous tous de la même manière en ce qui concerne leur obligation et la vigilance requise. Ce qui est difficile à respecter pour le grand public, c’est de s’abstenir de toute activité commerciale et de toute conversation. Cette interdiction est énoncée dans les paroles du prophète (Isaïe 58:13) : « Si tu l’honores, en t’abstenant de tes propres voies, en ne poursuivant pas tes affaires et en ne parlant pas d’elles ». Le principe général est que tout ce qu’il est interdit de faire le jour du Shabbat, il est interdit de le rechercher ou de le mentionner verbalement.

C’est pourquoi nos Sages ont interdit à l’homme d’examiner ses biens pour voir ce dont il aurait besoin le lendemain (Shabbat 150a) ou de se rendre à la frontière de la province afin de partir rapidement après la tombée de la nuit pour les bains publics (Eruvin 39a). Et les Sages interdisent de dire « Je ferai telle ou telle chose demain », « ou j’achèterai telle ou telle marchandise demain » (ibid.), ou toute autre expression similaire.

Jusqu’ici, j’ai parlé de certaines des mitsvot devant lesquelles la plupart des gens trébuchent. À partir de celles-ci, nous pouvons appliquer ce que nous avons appris à tous les autres préceptes négatifs. Car il n’y a pas d’interdiction de la Torah qui ne comporte des ramifications et des détails, certains plus sévères, d’autres moins. Celui qui aspire à la pureté doit être pur et immaculé dans chacune d’elles.

Nos sages ont déjà déclaré (Shir HaShirim Raba 6:6) : « tes dents sont comme un troupeau de brebis [aucune d’entre elles n’a perdu son petit] » – tout comme une brebis est modeste [ainsi les Israélites étaient-ils modestes et vertueux dans la guerre contre Madian], Rav Huna a dit au nom de Rav Acha : « aucun d’entre eux n’a mis les tefilines de la tête avant celles du bras. Car si l’un d’entre eux l’avait fait, Moïse ne les aurait pas loués et ils ne seraient pas sortis de cette guerre en paix ».

Comme il est dit : « Celui qui parle entre « Yishtabach » et « Yotzer » a un péché sur la main, et il quitte le champ de bataille à cause de cela » (Shulchan Aruch O.C. 51:4).

Vous voyez donc à quel point la minutie et la pureté doivent être véritablement atteintes dans nos actes.

LA PURETÉ DES TRAITS DE CARACTÈRE : Tout comme la pureté est nécessaire [à acquérir] pour les actes, elle l’est également pour les traits de caractère. On peut presque dire que la pureté des traits de caractère est plus difficile à acquérir que celle des actes. Car la nature humaine influence davantage les traits de caractère qu’elle n’influence les actes, et le tempérament et la disposition naturels de chacun peuvent soit grandement aider, soit grandement entraver dans ce domaine. Ainsi, toute guerre menée contre sa propre nature devient une bataille acharnée. C’est ce à quoi nos sages faisaient référence en disant : « Qui est puissant ? Celui qui vainc son inclination (Yetzer) » (Avot 4:1).

Les traits de caractère sont très nombreux. Tout comme il existe de nombreuses actions différentes qu’un homme peut accomplir dans le monde, il existe également [de nombreux] traits de caractère, car les actions d’un homme s’inspirent de ceux-ci.

Cependant, tout comme nous n’avons abordé que les Mitsvot les plus nécessaires, à savoir celles dans lesquelles les gens trébuchent habituellement, de même, en ce qui concerne les traits de caractère, nous aborderons les traits principaux plus en détail en raison de notre accoutumance à ceux-ci. Il s’agit de l’arrogance, de la colère, de la jalousie et de la luxure.

Ce sont tous des traits de caractère mauvais dont la nature malfaisante est reconnue et bien connue. Aucune preuve n’est nécessaire pour le démontrer, car ils sont à la fois mauvais en eux-mêmes et mauvais dans leurs conséquences. Ils se situent tous en dehors du domaine de l’intellect et de la sagesse, et chacun d’entre eux suffit à lui seul à conduire une personne à de graves péchés.

Concernant l’arrogance, l’Écriture met explicitement en garde en disant : « alors ton cœur s’enorgueillira, et tu oublieras le Seigneur, ton Roi » (Devarim 8:14).

Au sujet de la colère, nos sages de mémoire bénie ont dit (Shabbat 105b, Zohar 3:179) : « Quiconque se met en colère doit être considéré à vos yeux comme quelqu’un qui adore des idoles ».

Concernant la jalousie et la convoitise, nous avons appris explicitement : « La jalousie, la convoitise et l’orgueil éloignent l’homme du monde » (Avot 4:21).

L’étude approfondie nécessaire à leur sujet doit être telle qu’on s’en échappe, ainsi que de toutes leurs ramifications, car elles sont toutes sans exception comme « des sarments dégénérés d’une vigne étrangère » (Yirmiyahu 2:21). Parlons de chacune d’elles une par une.

L’ARROGANCE : En général, l’arrogance consiste pour un homme à s’attribuer de l’importance et à s’imaginer qu’il est digne d’éloges.

Cela peut découler de nombreuses raisons différentes. Certaines personnes se considèrent comme très intelligentes. D’autres se trouvent belles. D’autres encore se considèrent comme importantes, grandes ou sages. Le principe général est le suivant : si une personne pense posséder l’une des bonnes choses de ce monde, elle court le danger immédiat de tomber dans ce piège de l’arrogance. Et une fois qu’une personne s’est convaincue dans son cœur qu’elle est importante et digne d’éloges, les conséquences de cette pensée ne se limiteront pas à une seule chose. Au contraire, de nombreuses ramifications différentes en découleront, certaines allant même à l’encontre les unes des autres. Mais elles proviennent toutes d’une même cause et mènent au même résultat.

Voici un type de personne arrogante qui se convaincra que, puisqu’elle est digne d’éloges et se distingue de manière unique par ses qualités, comme elle l’imagine, il est donc normal qu’elle se comporte également d’une manière unique, distinguée et lente. Que ce soit dans sa démarche, lorsqu’elle s’assoit ou se lève, ou bien dans ses paroles, ses gestes ou toutes ses actions, elle ne marchera que très lentement, le pied droit touchant le talon gauche. Elle ne s’assiéra qu’en position allongée. Elle ne se lèvera que lentement, comme un serpent.
Ce genre de personnage ne parlera pas à tout le monde, mais seulement aux personnes honorables, et même avec elles, il ne prononcera que de courtes phrases, à la manière des Terafim [1]. Dans toutes ses autres actions, ses mouvements, ses actes, sa façon de manger et de boire, ses vêtements et dans toutes ses autres actions – il se comportera avec une grande lourdeur, comme si toute sa chair était du plomb et ses os faits de pierre ou de sable.

Il existe un autre type de personne arrogante qui pense que, puisqu’elle est digne d’éloges et possède de nombreuses vertus supérieures, elle doit donc faire trembler la terre, afin que tous tremblent devant elle. Elle ne consentira pas à ce que les gens s’approchent pour lui parler ni lui demander quoi que ce soit. Et si elles osent s’approcher de lui, il les confondra par sa voix et les déconcertera par le souffle de ses lèvres en leur répondant durement. Son visage semble renfrogné en tout temps.

Il existe une autre personne arrogante qui pense en son for intérieur qu’elle est déjà si grande et si distinguée que l’honneur lui est lié à jamais et qu’elle n’en a absolument pas besoin. Pour le montrer aux autres, elle accomplit des actes comme les humbles tout en proclamant ses qualités, essayant de paraître extrêmement modeste et absolument humble. Mais son cœur gonfle en elle en disant : « Je suis si exaltée et si honorable que je n’ai plus besoin d’honneur. Je peux tout aussi bien y renoncer, car il est déjà abondant en moi ».

On peut trouver une autre personne arrogante qui souhaite être distinguée pour ses qualités et unique en son genre, au point qu’il ne lui suffit pas d’être louée par le monde entier pour les vertus qu’elle pense posséder. Elle souhaite plutôt qu’on la loue encore davantage pour être la plus humble des humbles. Ainsi, cette personne tire fierté de son humilité et désire l’honneur en faisant semblant de le fuir. Cette personne arrogante se placera parmi ceux d’un statut bien inférieur au sien ou parmi les hommes déshonorés, pensant que c’est ainsi qu’elle fait preuve d’une humilité absolue. Elle ne souhaite aucun titre de grandeur et refuse tout éloge, tout en se disant : « Il n’y a personne de plus sage et de plus humble que moi dans le monde entier ».

Ces personnes arrogantes, bien qu’elles puissent paraître humbles, ne manquent pourtant pas d’écueils qui, à leur insu, révèlent leur arrogance comme la flamme qui jaillit entre les débris. Nos sages de mémoire bénie ont déjà fait une analogie à ce sujet : « C’est comme une maison remplie de paille. Les murs avaient des fissures par lesquelles la paille s’engouffrait. Au bout de quelques jours, la paille qui se trouvait dans les fissures commença à ressortir à l’extérieur. Ainsi, tout le monde comprit que la maison était remplie de paille » (Bamidbar Rabba 18:17).

Il en va de même ici : ces hommes arrogants sont incapables de se cacher en permanence. Leurs mauvaises pensées transparaîtront à travers leurs actes. Leurs manières sont faites de fausse humilité et d’une modestie trompeuse.

On peut rencontrer d’autres personnes arrogantes dont l’arrogance reste enfouie dans leur cœur. Elles ne l’exprimeront pas par leurs actes, mais elles penseront en leur for intérieur qu’elles sont déjà de grands sages, qui connaissent les choses dans leur profondeur véritable, et que peu de gens atteindront jamais une sagesse comme la leur. C’est pourquoi ils ne prêteront pas attention aux paroles des autres, pensant que tout ce qui leur est difficile à comprendre ne sera pas facile pour les autres. De même, ils penseront que ce que leur esprit leur dicte est si clair et évident pour eux qu’il n’est pas nécessaire de prendre en considération les points de vue de ceux qui ne sont pas d’accord avec eux, ni ceux des sages anciens ni ceux des sages plus récents. Ils n’ont aucun doute quant à leur raisonnement.

Tous ces cas mentionnés ci-dessus découlent de l’arrogance, qui fait reculer les sages, les rendant insensés, corrompant le cœur de ceux qui sont au sommet de la sagesse.

À combien plus forte raison pour les disciples [des sages] qui n’ont pas suffisamment étudié auprès des sages, de sorte que leurs yeux sont à peine ouverts et qu’ils se considèrent déjà comme égaux aux plus sages parmi les sages.

À leur sujet, il est écrit : « Un cœur orgueilleux est une abomination pour l’Éternel » (Mishlei 16:5). Celui qui veut atteindre la qualité de la Pureté doit se purifier de tout cela. Il doit savoir et comprendre que l’arrogance est littéralement une cécité par laquelle l’intellect de l’homme ne parvient pas à voir ses propres défauts ni à reconnaître sa propre humilité.

Car si un homme était capable de voir et de percevoir la vérité, il se retirerait et s’éloignerait de toutes ces voies mauvaises et tortueuses. Nous en discuterons davantage, avec l’aide de l’Éternel, lorsque nous arriverons à la qualité d’Humilité qui, en raison de la grande difficulté à l’atteindre, a été placée parmi les dernières qualités de l’échelle de Rabbi Pinchas ben Yair.

LA COLÈRE : Abordons maintenant la colère. Il existe une personne encline à la colère à propos de laquelle nos sages ont dit : « Quiconque se met en colère, c’est comme s’il adorait des idoles » (Zohar Korach daf 179, Rambam Deos 2:3, Shab.105b). Cette personne se met en colère contre tout ce qui est fait contre sa volonté. Elle est remplie de fureur jusqu’à ce que son cœur ne soit plus avec elle et que son jugement soit perdu.

Un homme comme celui-ci suffirait à détruire le monde entier s’il en avait la capacité. Car l’intellect ne règne pas sur lui le moins du monde. Il a littéralement perdu la raison, tout comme les bêtes de proie. À son sujet, il est écrit : « Toi qui déchires ton âme dans ta colère, la terre deviendra-t-elle désolée à cause de toi ? » (Job 18:4). Certes, il peut facilement commettre n’importe quel péché dans le monde vers lequel sa rage le conduit, car il n’a d’autre force qui le guide que sa colère et ira où celle-ci le mènera.

Il existe un autre type de colérique, très différent du précédent. La colère de cette personne ne s’enflamme pas pour chaque chose, petite ou grande, qui ne se passe pas selon sa volonté. Mais lorsque son seuil de colère est atteint, elle éclate dans une grande fureur. C’est ce qu’ont dit nos sages, de mémoire bénie : « difficile à mettre en colère et difficile à apaiser » (Avot 5:11). Ce type est aussi certainement très mauvais, car de grands dommages peuvent se produire par son intermédiaire lors de son [éclat] de colère, et il ne sera plus capable de redresser ce qu’il a tordu.

Il existe un autre type de colérique, moins sévère que le précédent. Il ne se met pas facilement en colère, et même si sa colère est déclenchée, ce ne sera qu’une petite colère et il ne s’écartera pas des voies de la raison. Mais il nourrit tout de même son sentiment de colère. Cet homme est moins susceptible de causer du tort que les types précédents, mais il n’a néanmoins certainement pas atteint la Pureté, car il n’a même pas encore atteint la Vigilance, puisque tant que la colère laisse une empreinte sur lui, il n’est pas sorti de la catégorie des « personnes colériques ».

Il existe un autre type encore plus modéré. Cette personne est difficile à mettre en colère et sa colère ne cause ni dommage ni destruction. Il s’agit plutôt d’une légère colère. Combien de temps dure-t-elle ? Elle ne dure qu’un instant, pas plus. Du moment où son élan naturel de colère est suscité jusqu’au moment où sa raison s’élève contre elle. C’est ce à quoi nos sages, de mémoire bénie, faisaient référence en disant : « difficile à mettre en colère et facile à apaiser ». Voici, c’est assurément une bonne part, car il est dans la nature humaine d’être poussé à la colère ; et si l’on parvient à la maîtriser de telle sorte qu’au moment même de la colère, elle ne s’enflamme pas outre mesure, et si on la surmonte de telle sorte que même cette petite colère ne s’attarde pas longtemps en soi, mais passe rapidement et s’en va – on est assurément digne d’éloges.

Nos sages de mémoire bénie ont dit (Chullin 89a) : « “Qui suspend la terre sur le néant (belima)” (Iyov 26:7) – [la terre subsiste grâce au mérite de] celui qui retient (bolem) sa bouche lors d’une dispute ». À savoir, sa nature l’a poussé à la colère et, en se maîtrisant, il retient sa langue.

Le niveau de Hillel l’Ancien, cependant, était au-dessus de tout cela, car il ne s’irritait de rien et pas même un soupçon de colère ne s’éveillait en lui. C’est assurément quelqu’un qui est absolument pur de toute colère.
Nos sages de mémoire bénie nous ont mis en garde contre la colère, même pour l’accomplissement d’une mitsva (voir Shabbat 34a, 105b), pas même un enseignant envers son élève ou un père envers son fils. Cela ne signifie pas qu’il ne doit pas les réprimander ; au contraire, il doit certainement les réprimander, mais pas par colère, et dans le seul but de les guider sur le droit chemin. Toute colère qu’il leur montre ne doit être que de l’apparence, et non une colère du cœur. Shlomo a dit : « Ne sois pas prompt à t’irriter [car la colère repose dans le cœur des insensés] » (Kohelet 7:9) et il est écrit : « Car la colère tue l’insensé » (Iyov 5:2), et nos sages de mémoire bénie ont dit : « On reconnaît un homme à trois choses : à sa coupe, à son porte-monnaie et à sa colère » (Eruvin 65b).

LA JALOUSIE : La jalousie n’est rien d’autre qu’un manque de compréhension et de la folie. Car la personne jalouse ne gagne rien pour elle-même et ne cause aucune perte à celui dont elle est jalouse. Elle ne cause de la perte qu’à elle-même, comme le dit le verset que nous avons mentionné : « La jalousie tue le fou » (Iyov 5:2).

Il y a ceux dont la folie est devenue si grande que s’ils voient quelque chose de bon chez leur prochain, ils pourrissent de l’intérieur. Ils s’inquiètent et souffrent tellement que même les bonnes choses qu’ils possèdent ne leur procurent aucun plaisir, à cause de la douleur que leur cause ce qu’ils voient entre les mains de leur prochain. C’est ce que le sage a dit : « La jalousie est la pourriture des os » (Mishlei 14:30).

Il y a d’autres types de personnes qui ne souffrent pas autant de la jalousie. Mais néanmoins, elles ressentent, sinon une certaine souffrance, du moins un refroidissement de l’esprit lorsqu’elles voient quelqu’un accéder à une position plus élevée, à moins qu’il ne s’agisse d’un de leurs amis bien-aimés et les plus proches. Elles ressentiront d’autant plus cette souffrance si elles n’apprécient pas particulièrement cette personne, et encore plus si c’est un étranger venu d’un pays lointain.

Il est possible que vous les voyiez dire des choses comme s’ils étaient heureux et reconnaissants de sa bonne fortune, mais leur cœur est amer à l’intérieur. C’est quelque chose qui arrive couramment à la plupart des gens. Car même s’ils ne sont pas submergés par la jalousie (comme le premier groupe), ils n’en sont pas pour autant complètement exempts. Cela se produit surtout s’il s’agit de quelqu’un de son propre métier qui réussit, car « tout artisan déteste son semblable » (Bereshit Rabba 19:2), et d’autant plus si ce semblable a plus de succès que lui-même.

Mais s’ils savaient et comprenaient que « nul ne peut toucher à ce qui est destiné à son prochain, fût-ce d’un cheveu » (Yoma 38b), et que tout vient de l’Éternel selon Son jugement merveilleux et Sa sagesse insondable, ils n’auraient aucune raison de souffrir du bonheur de leurs voisins.

C’est ce que le prophète nous prédit pour l’ère future : le Saint, béni soit-Il, ôtera d’abord ce trait de caractère déplaisant de nos cœurs afin que le bien d’Israël soit parfait. À ce moment-là, personne ne souffrira du bien d’autrui, et il ne sera plus nécessaire pour une personne qui réussit de se cacher, elle-même et ses affaires, à cause de la jalousie des autres.

C’est ce que dit le prophète : « Et l’envie d’Éphraïm cessera, et les adversaires de Juda seront exterminés ; Éphraïm n’envierait plus Juda… » (Ésaïe 11:13). Telle est la paix et la satisfaction qui règnent parmi les anges ministres, qui se réjouissent tous de leur service, chacun à sa place, sans que nul n’éprouve la moindre jalousie envers l’autre, car ils connaissent tous la vérité dans son intégralité, se délectant du bien qui est entre leurs mains et heureux de leur sort.

LA CONVOITISE DE LA RICHESSE ET DE L’HONNEUR : Vous remarquerez que les sœurs de la jalousie sont le désir et la convoitise. C’est ce qui fatigue le cœur d’un homme jusqu’au jour de sa mort, comme l’ont dit nos sages : « Nul ne meurt ayant satisfait la moitié de ses convoitises » (Kohelet Raba 1:13).

La racine de la convoitise se divise en deux branches principales. La première est la convoitise de l’argent et la seconde est la convoitise de l’honneur ; toutes deux sont très mauvaises et entraînent pour l’homme de nombreuses conséquences néfastes.

LA CONVOITISE DE L’ARGENT : C’est la convoitise de l’argent qui enchaîne l’homme aux fers de ce monde, lui imposant de lourdes chaînes de labeur et de préoccupation sur ses bras, comme le dit l’Écriture : « Celui qui aime l’argent ne sera jamais rassasié d’argent » (Kohelet 5:9).

C’est ce qui éloigne une personne du service de l’Éternel, car tant de prières sont perdues et tant de mitsvot sont négligées à cause d’une préoccupation excessive et d’une grande recherche du profit. À combien plus forte raison en ce qui concerne l’étude de la Torah, comme l’ont dit nos Sages (Eruvin 55a) : « “Ce n’est pas au-delà de la mer” (Devarim 30:13) – pour ceux qui voyagent au-delà des mers pour leurs affaires ».

De même, nous avons appris : « et tous ceux qui se livrent à de nombreux affaires ne deviennent pas sages » (Avot 2:5). La convoitise de l’argent l’expose à de nombreux dangers et affaiblit sa force par de nombreuses inquiétudes, même après qu’il en a acquis une grande quantité, comme nous l’avons appris : « Celui qui accroît ses biens, accroît ses soucis » (Avot 2:7). C’est la convoitise de l’argent qui le conduit souvent à transgresser les mitzvot de la Torah et même les préceptes naturels de la raison.

LA SOIF D’HONNEUR : Plus grande encore est la soif d’honneur. Car il était déjà possible à un homme de vaincre son Yetzer (inclination au mal) pour l’argent et les autres plaisirs, mais l’honneur est la difficulté [ultime]. Car il lui est impossible de supporter de se voir inférieur à ses pairs. À cause de cela, beaucoup ont trébuché et se sont perdus.

Voici, Yerovam ben Nevat a perdu sa part dans le Monde à Venir uniquement à cause de l’honneur. C’est ce qu’ont dit nos sages : « Le Saint, béni soit-Il, l’a saisi par son vêtement et lui a dit : « Repens-toi, et toi, moi et le fils de Yishai (David), nous nous promènerons ensemble dans le Jardin d’Éden ». Yeravam demanda : « Qui sera à la tête ? » l’Éternel répondit : « Le fils de Yishai sera à la tête. » Yeravam répondit : « Si c’est ainsi, je ne veux pas. »

Qu’est-ce qui a causé la destruction de Koré et de son assemblée ? Uniquement l’honneur, comme l’Écriture le dit explicitement : « Cherchez-vous aussi le sacerdoce ? » (Bamidbar 16:10). Nos sages nous ont dit que tout cela est né du fait que Koré a vu Elitzafan ben Uziel promu à la tête de la tribu, et qu’il voulait être à la tête à sa place (Bamidbar Rabbah 18:2).

Et selon nos sages de mémoire bénie, qu’est-ce qui a poussé les espions à tenir des propos malveillants sur le pays, entraînant leur mort et celle de toute une génération ? Ils craignaient que d’autres ne prennent leur place lorsqu’ils entreraient en Israël, diminuant ainsi leur honneur, à savoir qu’ils ne seraient plus les chefs d’Israël (Zohar Bamidbar 158a).

Qu’est-ce qui a poussé Shaul à commencer à tendre des embuscades à David ? Seulement l’honneur, comme il est écrit : « Et les femmes chantaient les unes aux autres en célébrant : “Shaul a abattu ses milliers, et David ses dizaines de milliers”… Et Shaul en voulut à David à partir de ce jour-là » (Shmuel 18:7-9).

Qu’est-ce qui a poussé Yoav à tuer Amasa ? Seulement l’honneur. Car David lui avait dit : « Tu seras commandant de l’armée devant moi tous les jours [à la place de Yoav] » (Shmuel II 19:14).

Le principe général : l’honneur est ce qui anime le cœur d’un homme plus puissamment que toute autre convoitise et tout autre désir au monde. Sans cela, il suffirait à un homme de manger ce qu’il peut, de porter ce qui couvre sa nudité et d’habiter une maison qui le protège du mal. Sa subsistance lui serait facile et il ne ressentirait aucun besoin de se fatiguer pour acquérir des richesses.

Mais comme il ne supporte pas de se voir inférieur et moins important que ses pairs, il se place carrément sous le poids de la poutre. Ainsi, son labeur n’a pas de fin. C’est pourquoi nos Maîtres, de mémoire bénie, nous ont enseigné : « La jalousie, la convoitise et l’honneur éloignent l’homme du monde » (Avot 4:21), et nous ont mis en garde : « Ne recherche pas la grandeur pour toi-même, et ne convoite pas l’honneur » (Avot 6:5).

Combien de personnes s’affament ? Combien de personnes s’abaissent à vivre de la charité plutôt que d’exercer un métier qui n’est pas honorable à leurs yeux, par crainte de voir leur honneur diminuer ? N’y a-t-il pas de plus grande folie que cela ?

Ils préfèrent l’oisiveté, qui mène à la maladie mentale, à l’immoralité (Kesuvos 59b), au vol (Shab. 33a) et à tous les péchés fondamentaux, plutôt que d’abaisser leur stature et de ternir leur honneur imaginaire.

Cependant, nos sages de mémoire bénie, qui nous ont toujours instruits et guidés sur les chemins de la vérité, ont dit : « Aime le travail et hais la Rabanut [2] » (Avot 1:10), et encore : « Écorche les carcasses sur la place du marché et gagne ton salaire, et ne dis pas : “Je suis un homme important, je suis un Kohen, [et cela est indigne de ma dignité]” ». (Pesachim 113a), et encore : « Il faut toujours se louer pour un travail qui nous est étranger plutôt que de dépendre [de l’aide] des autres » (Bava Basra 110a).

MOT DE LA FIN : Le principe général : le désir d’honneur est l’un des plus grands obstacles devant un homme, et il est impossible d’être un serviteur fidèle à son Maître tant qu’il se soucie de son propre honneur. Car alors, il devra porter atteinte à l’honneur du Ciel à cause de cette folie. C’est ce qu’a dit le roi David, que la paix soit sur lui : « Je serai encore moins que cela et je m’abaisserai à mes propres yeux » (Shmuel II 6:22).

Le véritable honneur n’est rien d’autre que la véritable connaissance de la Torah. Et de même, nos sages de mémoire bénie ont dit : « Il n’y a pas d’honneur si ce n’est la Torah, comme il est dit (Proverbes 3:35) : « Les sages hériteront de l’honneur » » (Pirkei Avot 6:3).

Tout ce qui s’écarte de cela n’est qu’un honneur imaginaire et faux, une vanité qui n’apporte rien de bon [Yirmiyahu 16:19]. Il convient à celui qui aspire à la pureté de se purifier et de s’en débarrasser complètement. Alors, il réussira.

Voici, jusqu’à présent j’ai abordé de nombreux détails concernant les particularités de la Pureté. Ce qui a été dit doit servir d’exemple pour toutes les autres Mitsvot et qualités : « Que le sage écoute et s’enrichisse de savoir, et que celui qui comprend reçoive conseil » (Mishlei 1:5).

Je ne peux nier que l’atteinte de la pureté exige un peu d’effort. Même ainsi, je dirai qu’elle ne nécessite pas autant d’effort qu’il n’y paraît. C’est plus difficile en théorie qu’en pratique. Si une personne prend cela à cœur et s’efforce constamment de faire partie de ceux qui possèdent cette bonne qualité, voici qu’en s’y habituant un peu, cela lui viendra beaucoup plus facilement qu’elle ne pourrait jamais l’imaginer. C’est quelque chose dont l’expérience peut attester la vérité.