Nous avons déjà parlé plus haut de la honte de l’arrogance, et par déduction, nous avons appris la louange de l’humilité. Expliquons maintenant l’humilité d’une manière plus fondamentale, et l’arrogance s’éclaircira d’elle-même.

Le principe général de l’humilité consiste pour une personne à ne pas s’attribuer d’importance, pour quelque raison que ce soit. C’est exactement le contraire de l’arrogance, et les effets qui en découlent sont opposés à ceux qui résultent de l’arrogance.

En y regardant de plus près, nous constatons que l’humilité dépend à la fois de la pensée et de l’action. Car, dans un premier temps, une personne doit devenir humble dans ses pensées, et ce n’est qu’ensuite qu’elle peut se conduire selon les voies de l’humilité.

En effet, s’il n’est pas encore humble dans ses pensées et qu’il souhaite l’être dans ses actes, il ne deviendra qu’un de ces hommes « humbles » trompeurs et malfaisants que nous avons mentionnés plus haut (ch. 11), qui appartiennent à la catégorie des hypocrites, la pire sorte d’hommes malfaisants que l’on puisse trouver dans le monde. Expliquons maintenant ces distinctions.

L’humilité dans la pensée consiste pour une personne à contempler et à prendre conscience, comme une vérité, qu’elle n’est pas digne d’éloges et d’honneurs, et encore moins d’être élevée au-dessus de ses semblables. Cela est dû à ce qui lui manque et aussi à ce [bien] qu’elle a effectivement atteint.

En raison de ce qui lui manque : cela est évident, car il est impossible pour un homme, quel que soit le niveau de perfection qu’il ait atteint, de ne pas avoir de nombreuses lacunes, que ce soit en raison de sa nature, de sa famille et de ses proches, de certains événements qui lui sont arrivés, ou de ses propres actes. Car « il n’y a pas d’homme juste sur terre qui fasse le bien et ne pèche pas » (Kohelet 7:20). Toutes ces choses sont des taches sur une personne qui ne lui laissent aucune place pour devenir hautaine. Même s’il a atteint de nombreuses vertus, ces défauts suffisent néanmoins à les occulter.

Ce qui conduit le plus une personne à l’orgueil et à l’arrogance, c’est la sagesse. Car la sagesse est une qualité propre à l’homme, dans sa faculté la plus noble, à savoir son intellect.

Mais il n’y a pas de sage qui ne commette pas d’erreurs et qui n’ait pas besoin d’apprendre des paroles de ses pairs, et très souvent, même de ses élèves. Comment alors peut-il se vanter de sa sagesse ?

Celui qui possède un intellect droit, même s’il a mérité de devenir un grand sage et de se distinguer véritablement, lorsqu’il observe et réfléchit, verra qu’il n’y a pas de place pour la hauteur et l’orgueil. Car voyez-vous, celui qui possède une grande intelligence, qui en sait plus que les autres, ne fait que ce qu’il est dans sa nature de faire. Il est comme un oiseau qui vole vers le haut par nature, ou un bœuf qui tire de toutes ses forces par nature. Il en va de même pour celui qui est sage. C’est parce que sa nature l’y conduit. Mais une autre personne qui n’est actuellement pas aussi sage que lui, si elle avait possédé une intelligence naturelle comme la sienne, serait également devenue tout aussi sage. Il n’y a donc pas lieu de s’en vanter ni d’en tirer fierté.

Au contraire, s’il possède une grande sagesse, voici, il a le devoir de l’enseigner à ceux qui en ont besoin, à l’instar de la déclaration de Rabbi Yochanan ben Zakai : « Si tu as beaucoup étudié la Torah, n’en tire pas de mérite pour toi-même, car c’est pour cela que tu as été créé ! » (Avot 2:8).

S’il est riche, il peut se réjouir de son sort, mais il lui incombe d’aider ceux qui n’ont rien. S’il est fort, il doit aider les faibles et secourir les opprimés.

À quoi cela ressemble-t-il ? Aux serviteurs d’une maison où chacun est chargé d’une tâche et où il incombe à chacun de rester à sa place pour veiller aux affaires et aux besoins de la maison. En vérité, il n’y a pas de place pour l’orgueil ici.

Voici le type d’examen et de réflexion qui convient à toute personne dont l’esprit est droit et non pervers. Lorsque cela lui apparaîtra clairement, il pourra être qualifié de personne véritablement humble, car il est humble dans son cœur et dans son for intérieur. C’est ce que David a dit à Mical : « Je me suis tenu humble à mes propres yeux » (2 Samuel 6, 22).

Nos sages, de mémoire bénie, ont dit (Sotah 5b) : « Rabbi Yehoshua ben Levi a dit : Venez voir combien sont grands ceux qui ont l’esprit humble, car lorsque le Temple existait, un homme apportait un holocauste et gagnait la récompense d’un holocauste, une offrande de farine et il gagnait la récompense d’une offrande de farine ; mais quant à celui dont l’esprit est humble, l’Écriture lui attribue cela comme s’il avait offert chacun des sacrifices ; comme il est dit (Psaumes 51:19) : « Les sacrifices de l’Éternel, c’est un esprit brisé. »

Voici, c’est là une louange des humbles d’esprit, qui sont humbles de cœur et de pensée.

Ils ont ajouté (Chulin 89a) : « Ce n’est pas parce que tu étais plus grand que tout autre peuple que le Seigneur t’a désiré et t’a choisi » (Devarim 7:7) – le Saint, béni soit-Il, a dit à Israël : « Mes fils, je vous désire parce que même lorsque je vous accorde la grandeur, vous vous humiliez devant Moi. J’ai accordé la grandeur à Abraham, et pourtant il m’a dit : « Je ne suis que poussière et cendres » (Genèse 18:27) ; à Moïse et Aaron, et pourtant ils ont dit : « Et nous ne sommes rien » (Exode 16:7) ; à David, et pourtant il a dit : « Je ne suis qu’un ver et non un homme » (Psaumes 22:7) ».

Tout cela parce que l’homme au cœur juste ne se laisse pas séduire par aucune vertu qui se présente à lui. Cela tient au fait qu’il sait véritablement que, à cause de cette vertu, il ne sort pas de son humilité, en raison d’autres défauts inévitablement présents en lui. Et de plus, même dans ces mitzvot elles-mêmes qu’il a accomplies, il n’a certainement pas atteint leur but ultime.

De plus, même s’il n’avait d’autre défaut que d’être de chair et de sang, né d’une femme, cela suffirait amplement à constituer une humilité et une infériorité telles qu’il ne trouverait nullement convenable de s’enorgueillir. Car toute vertu qu’il atteint n’est rien d’autre qu’une bonté de l’Éternel à son égard, qui veut lui accorder Sa faveur bien qu’il soit, de par sa nature et sa condition physique, extrêmement humble et insignifiant. C’est pourquoi il ne doit que remercier Celui qui est si miséricordieux envers lui et s’humilier toujours davantage.

À quoi cela s’apparente-t-il ? À un pauvre sans ressources qui reçoit des dons par bonté et ne peut s’empêcher de ressentir de la honte. Plus il reçoit de bienveillance, plus il ressent de honte. Il en va de même pour tout homme dont les yeux s’ouvrent et qui peut se voir tel qu’il est, lorsqu’il acquiert des vertus de la part de l’Éternel, béni soit-Il. C’est ce que disait le roi David : « Comment rendrai-je à l’Éternel toute Sa bienveillance envers moi ? » (Tehilim 116:12).

Nous avons déjà entendu parler de certains hommes d’une grande piété qui, malgré toute leur piété, ont été punis pour s’en être attribué le mérite.

À propos de Néhémie ben Chachalya, nos sages, de mémoire bénie, ont dit : « Pourquoi son livre n’a-t-il pas été nommé d’après lui ? Parce qu’il s’est attribué le mérite » (Sanhédrin 93b).

De même, Chizkiyahu a dit : « La paix est pour moi une amertume » (Isaïe 38:17), car le Saint, béni soit-Il, lui répondit : « Je défendrai cette ville pour la sauver, pour l’amour de Moi-même et pour l’amour de Mon serviteur David » (Isaïe 37:35). C’est ce que dit la déclaration de nos sages : « Quiconque fait dépendre sa demande de son propre mérite se voit montrer qu’elle dépendait du mérite d’autrui » (Berakhot 10b).

Cela démontre qu’une personne ne doit même pas s’attribuer le mérite de ses bonnes actions. À plus forte raison ne doit-elle pas s’en sentir fière ni hautaine.

Cependant, tout cela est ce qu’il convient de garder à l’esprit pour celui qui voudrait être comme Abraham, comme Moïse, comme Aaron, comme David et les autres hassidim que nous avons mentionnés.

Mais quant à nous qui sommes des orphelins d’orphelins, nous n’avons pas besoin de tout cela, car nous avons une abondance de défauts. Il n’est pas nécessaire de faire un grand examen pour voir notre humilité et réaliser que toute notre sagesse est considérée comme rien.

Car le plus grand sage parmi nous n’est pas plus grand qu’un des disciples des disciples des premières générations. Il convient que nous comprenions et sachions cela véritablement, afin que nos cœurs ne s’enorgueillissent pas pour rien. Au contraire, nous devons réaliser que notre compréhension et notre intellect sont extrêmement faibles. La folie est forte en nous et l’erreur prévaut. Le savoir que nous possédons n’est qu’une infime partie d’une infime partie. Par conséquent, il ne nous convient certainement pas de nous enorgueillir le moins du monde, mais plutôt de ressentir de la honte et de l’humilité. Cela est évident.
L’HUMILITÉ DANS L’ACTION : Nous avons parlé jusqu’à présent de l’humilité de la pensée. Nous allons maintenant parler de l’humilité dans l’action. Ce domaine se divise en quatre parties : se conduire avec humilité, supporter les insultes, haïr le Rabbanut (l’autorité sur les autres), fuir les honneurs, et accorder de l’honneur à tout le monde.

Se comporter avec humilité : cela doit se refléter dans la parole, la marche, la position assise et tous les mouvements.

Dans ses paroles : nos sages, de mémoire bénie, ont dit : « Il faut toujours parler aux autres avec douceur » (Yoma 86a). Cela est explicitement mentionné dans les Écritures : « Les paroles du sage sont écoutées [lorsqu’elles sont prononcées] avec douceur » (Kohelet 9:17). Nos paroles doivent honorer [les autres] et non les rabaisser. De même, l’Écriture dit : « Celui qui rabaisse son prochain manque de bon sens » (Mishlei 11:12), et « quand le méchant vient, le mépris vient aussi » (Mishlei 18:3).

Dans la manière de marcher : Nos sages, de mémoire bénie, ont dit : « Ils ont envoyé un message depuis Israël : Qui est destiné au monde à venir ? Celui qui est doux, humble, se baissant en entrant et en sortant » (Sanhédrin 88b).

Il ne faut pas marcher le dos trop droit ni avec une lourdeur excessive, talon contre orteil, mais plutôt comme quelqu’un qui va vaquer à ses occupations. De même, nos sages, de mémoire bénie, ont dit : « Si l’on marche avec une posture trop droite, ne serait-ce que sur quatre coudées, c’est comme si l’on poussait contre les pieds de la Présence divine » (Berakhot 43b), et il est écrit : « Et ceux qui sont élevés seront abattus » (Isaïe 10:33).
En position assise : que sa place soit parmi les humbles et non parmi les éminents. Cela est également énoncé explicitement dans les Écritures : « Ne te glorifie pas devant un roi, et ne te tiens pas à la place des grands ; car il vaut mieux qu’il te dise : “Viens ici”, plutôt que de t’humilier devant un prince… » (Mishlei 25:6-7). De même, nos sages de mémoire bénie ont dit : « Éloigne-toi de deux ou trois places de ta place [qui t’est due] et assieds-toi jusqu’à ce qu’on te dise : « Avance ! », plutôt que de monter jusqu’à ce qu’on te dise : « Recule ! » » (Vayikra Raba 1:5).

Concernant ceux qui s’abaissent, nos sages de mémoire bénie ont dit : « Quiconque s’abaisse pour l’amour de la Torah dans ce monde sera élevé dans le monde à venir » (Bava Metzia 85b).

Et en accord avec cela, ils ont dit (Yalkut Shimoni Yechezkel 361) : « [Ainsi parle l’Éternel :] J’ôterai le turban et j’enlèverai la couronne [les humbles seront élevés, et les grands seront abaissés] » (Yechezkel 21:31) – quiconque est grand dans ce monde sera petit dans le monde à venir. Nous apprenons également le contraire : si l’on est petit dans ce monde, son heure de grandeur sera dans le monde à venir.

Et nos sages de mémoire bénie ont dit : « L’homme doit toujours s’inspirer de l’esprit de son Créateur ; car voici, le Saint, béni soit-Il, a ignoré toutes les montagnes et toutes les hauteurs et a fait en sorte que Sa Shechinah repose sur le mont Sinaï » (Sotah 5a). C’était en raison de l’humilité du mont Sinaï.

De même, ils ont dit : « “pour le reste de son héritage” (Michée 7:18) – pour celui qui se fait lui-même un simple reste » (Roch Hachana 17b).

SUPPORTER LES INSULTES : La deuxième forme d’humilité consiste à supporter les insultes. Voici, nos sages, de mémoire bénie, ont explicitement dit : « À qui son iniquité est-elle pardonnée ? À celui qui ferme les yeux sur la transgression » (Roch Hachana 17b).

Ils ont ajouté (Shabbat 88b) : « Ceux qui sont insultés mais ne ripostent pas, qui entendent les insultes mais ne répondent pas… d’eux, l’Écriture dit : « Mais ceux qui l’aiment seront comme le soleil lorsqu’il se lève dans sa puissance » (Shoftim 5:31) ».

Nos sages nous ont raconté la grande humilité de Bava ben Buta en disant :

« Un certain Babylonien se rendit en Israël et y prit femme. “Fais-moi cuire deux sabots”, lui demanda-t-il ; [ayant mal compris sa langue], elle lui fit bouillir deux lentilles, ce qui le mit en colère. Le lendemain, il dit : « Fais-moi bouillir beaucoup », alors elle lui en fit bouillir une énorme quantité. « Va me chercher deux petites citrouilles » ; alors elle alla lui chercher deux bougies. « Va les casser sur la tête du Baba… Elle alla donc les casser sur la tête de Baba ben Buta. Il lui dit : « Que signifie ce que tu as fait ? » – Elle répondit : « C’est ce que mon mari m’a ordonné. » Il lui dit : « Tu as accompli la volonté de ton mari, que le Tout-Puissant t’accorde deux fils comme Baba ben Buta » (Nedarim 66b).

De même, nos sages nous ont parlé de la grande humilité de Hillel en disant : « Nos rabbins ont enseigné : Un homme doit toujours être humble comme Hillel… » (Shabbat 30b).

De même, Rabbi Abahu, malgré sa grande humilité, constata qu’il n’avait pas encore atteint le stade où l’on pouvait à juste titre le qualifier de personne humble, comme l’ont rapporté nos sages : « Rabbi Abahu a dit : Au début, je pensais que j’étais humble ; mais quand j’ai vu R. Abba d’Acre donner une explication et son interprète en donner une autre [à l’auditoire] sans que cela ne le dérange, j’ai considéré que je n’étais pas humble » (Sotah 40a).

DÉTESTER LA RABBANOUT : Détester la Rabbanout (l’autorité sur les autres) et fuir les honneurs : C’est une Mishna explicite (Avot 1:10) : « Aime le travail, déteste la Rabbanout ». Ils ont ajouté : « Celui dont le cœur est frivole lorsqu’il rend des décisions est un insensé, un méchant et un arrogant » (Avot 4:7), et « quiconque court après l’honneur, l’honneur le fuit » (Eruvin 13b), et « “Ne te précipite pas pour te quereller (Riv)” (Mishlei 25:8) – ne cours pas après le pouvoir. Pourquoi ? [le verset continue :] « car que feras-tu à la fin » (ibid.), le lendemain, les gens te poseront des questions, et que leur répondras-tu ? » (Pesikta Rabati 22:4) ;
On trouve également là : « Rabbi Menachem au nom de Rabbi Tanchum : « Quiconque assume une position d’autorité dans le but d’en tirer profit est comme un adultère qui tire du plaisir du corps d’une femme ».

On y trouve également : « Moi (l’Éternel), on m’appelle “Saint” ; ainsi, si tu ne possèdes pas toutes Mes qualités, n’accepte pas de position de pouvoir ! ».

Les disciples de Raban Gamliel en sont la preuve, car ils étaient dans le besoin financier à cause de la pauvreté et pourtant ne voulaient pas accepter de position de pouvoir. C’est ce qui est dit dans le chapitre « Kohen Mashuach » (Horayot 10a) : « Croyez-vous que je vous offre le pouvoir ? C’est l’esclavage que je vous offre ! ».

Ils ont ajouté : « Malheur à l’autorité, car elle enterre (tue) celui qui la détient » (Pesachim 87b). D’où tirons-nous cela ? De Yosef, car parce qu’il s’est comporté en dirigeant, il est mort avant ses frères (Berachot 55a).
Le principe général en la matière : la Rabbanout n’est rien d’autre qu’un lourd fardeau sur les épaules de celui qui la porte. Tant qu’un homme est assis seul dans sa maison, simple membre de l’humanité, il n’est responsable que de lui-même. Mais dès qu’il assume une position de Rabbanut et de domination, il est déjà responsable de chaque personne sous son autorité, car il lui incombe de veiller sur elles toutes, de les guider avec connaissance et compréhension, et de redresser leurs actes. S’il ne le fait pas, nos sages ont déclaré : « leurs péchés sont inscrits sur ta tête » (Midrash Devarim Rabba 1:13).

L’HONNEUR : L’honneur n’est rien d’autre que vanité des vanités. Il oblige une personne à agir contre sa volonté et contre la volonté de son Créateur, et à oublier tous ses devoirs. Celui qui le reconnaît en viendra certainement à abhorrer et à haïr l’honneur. Les louanges que les autres lui adressent seront un fardeau pour lui. Car lorsqu’il les voit accumuler des louanges sur ce qu’il ne possède pas en vérité, il ne ressent que de l’embarras, soupirant non seulement sur le malheur de ne pas posséder ces vertus, mais aussi sur le fait qu’ils lui imposent de fausses louanges afin de l’humilier encore davantage.

HONORER LES AUTRES : La quatrième division consiste à accorder de l’honneur à chaque personne. De même, nous avons appris : « Qui est honorable ? Celui qui honore le public » (Avot 4:1). Ils ont ajouté : « D’où savons-nous qu’une personne qui sait que son prochain est supérieur à lui-même, ne serait-ce qu’en un seul point, doit lui témoigner de l’honneur ?… » (Pesachim 113b).

Nous avons également appris : « “Sois le premier à saluer tout homme” (Avot 4:15) – nos sages ont rapporté à propos de Rabbi Yochanan ben Zakai qu’aucun homme ne le saluait jamais en premier, pas même un non-juif sur la place du marché » (Berachot 17a).

On a le devoir d’accorder de l’honneur à ses semblables, que ce soit en paroles ou en actes. Nos sages, de mémoire bénie, nous ont déjà parlé des 24 000 disciples de Rabbi Akiva qui sont morts parce qu’ils ne s’accordaient pas d’honneur les uns aux autres (Yevamot 62b).

Tout comme le mépris est associé aux méchants, comme dans le verset que nous avons mentionné plus haut : « Quand un méchant arrive, le mépris arrive aussi » (Mishlei 18:3), de même l’honneur est associé aux justes. Car l’honneur réside en eux et ne se sépare pas d’eux, et il est écrit : « et devant ses anciens, il y a de l’honneur » (Isaïe 24:23).

Nous avons expliqué les principales divisions de l’humilité. Leurs détails sont comme toutes les autres questions de ce genre qui s’étendent et se ramifient selon les temps, les lieux et les circonstances : « Que le sage écoute et augmente sa compréhension » (Mishlei 1:5).

Il ne fait aucun doute que l’humilité élimine de nombreux obstacles sur le chemin d’un homme et le rapproche de nombreuses bonnes choses. Car la personne humble se souciera peu des affaires de ce monde et n’envierait pas ses vanités. De plus, la compagnie d’une personne humble est extrêmement agréable et le public tire du plaisir d’elle. Elle ne se mettra pas en colère et ne se disputera pas. Au contraire, elle fait tout calmement et tranquillement. Heureux celui qui a mérité ce trait de caractère. Nos sages, de mémoire bénie, ont déjà dit : « Ce que la sagesse a fait couronne sur sa tête, l’humilité l’a fait talon de sa sandale » (Yerushalmi Shabbat 1:3), car toute sagesse ne peut se comparer à elle. Cela est clair.