Le simple fait de noter que ce trait a été placé après tous les traits vertueux que nous avons mentionnés jusqu’à présent suffit à nous faire prendre conscience de son caractère [noble]. Il s’agit certainement d’une vertu importante et fondamentale, difficile à atteindre. Car elle ne peut être atteinte que par celui qui a déjà acquis tous les traits mentionnés précédemment.

Cependant, nous devons d’abord préciser qu’il existe deux types de crainte, qui sont en réalité trois types. Le premier type est très facile à atteindre, il n’y a rien de plus facile. Le deuxième est difficile, tandis que la deuxième partie du deuxième type est plus difficile que tout.

Sa perfection est également une forme de perfection très grande. Le premier type est la crainte du châtiment, et le second est la crainte de la grandeur de l’Éternel (Yirat Haromemut), dont la crainte du péché constitue la deuxième partie. Nous allons maintenant expliquer leurs caractéristiques et leurs différences.

La crainte du châtiment, comme son nom l’indique, consiste pour une personne à craindre de transgresser la parole du Seigneur, son Roi, en raison des châtiments encourus pour cette transgression, qu’ils touchent le corps ou l’âme. Ce [type de crainte] est certainement facile à atteindre. Car tout homme s’aime lui-même et craint pour son âme, et rien n’empêche davantage une personne d’agir que la crainte que cette chose puisse lui causer du tort.

Mais ce type de crainte ne convient qu’aux ignorants et aux femmes, qui sont légères d’esprit. Ce n’est pas la crainte des sages et des hommes de savoir.

Le deuxième type de crainte est la crainte de la grandeur de l’Éternel (Yirat Haromemut). Cela signifie qu’une personne s’éloigne et s’abstient du péché en raison de la grande gloire de l’Éternel, béni soit Son Nom. Car comment son cœur de chair et de sang, humble et insignifiant, pourrait-il permettre ou oser faire quelque chose contre la volonté du Créateur, béni et exalté soit Son Nom ?

Ce type de crainte n’est pas si facile à atteindre, car elle ne naîtra que de la connaissance et de la réflexion, [à savoir] en contemplant la grandeur de l’Éternel, béni soit-Il, et l’humilité de l’homme. Toutes ces choses sont le fruit de l’intellect qui comprend et parvient à la perspicacité. C’est la crainte que nous avons décrite précédemment dans la Piété, en la plaçant comme la deuxième partie de l’une des divisions de la Piété.

Lorsqu’il éprouve cette crainte [de la grandeur de l’Éternel], l’homme ressent de la honte et tremble lorsqu’il se tient devant son Créateur pour prier ou lorsqu’il accomplit tout service divin. C’est là la crainte louable pour laquelle les grands hommes pieux ont été loués. C’est ce à quoi Moïse faisait référence lorsqu’il a dit : « pour craindre ce Nom glorieux et redoutable, le Seigneur, ton Roi » (Devarim 28:58).

La crainte du péché, que nous expliquons ici, est comme une branche de la « crainte de la grandeur de l’Éternel » (yirat haromemout) mentionnée ci-dessus, mais aussi comme un type de crainte distinct et indépendant. Il s’agit pour l’homme de craindre et de s’inquiéter constamment de ses actes, de peur qu’une impureté ou un péché ne s’y mêle, ou qu’il y ait quelque chose, petit ou grand, qui ne soit pas digne de la grande gloire de l’Éternel et de Son Nom exalté.

On peut voir le lien étroit entre cette crainte et la « crainte de la grandeur de l’Éternel » que nous avons mentionnée. Car le but des deux est d’éviter de faire quelque chose qui soit contraire à la grandeur de l’Éternel, béni soit-Il.

Mais la distinction entre elles, pour laquelle la « crainte du péché » est considérée comme un type distinct et désignée par un nom différent, réside dans le fait que la « crainte de la grandeur de l’Éternel » ne se manifeste que lors de l’accomplissement d’une action, pendant le service divin ou lors de l’abstention du péché, à savoir au moment où l’on se tient en prière quand on s’adonne au service divin, afin que l’on ressente de la honte et de la gêne, et que l’on tremble et frémisse devant la majesté de l’Éternel, béni soit-Il ; ou au moment où une occasion de commettre un péché se présente à lui, et qu’il reconnaît qu’il s’agit d’un péché, qu’il s’abstienne de le commettre afin de ne pas faire quelque chose qui provoquerait les yeux de Sa gloire, l’Éternel nous en préserve.

Mais la « crainte du péché » est présente à tout moment et en tout temps. À chaque instant, il craint de trébucher et de faire quelque chose, ou même une demi-chose, qui serait contraire à l’honneur de Son Nom, béni soit-Il.

C’est pourquoi on l’appelle « crainte du péché », car son essence première est la crainte du péché (et non de l’Éternel), afin qu’il n’entre pas et ne se mêle pas à ses actes par négligence, laxisme ou oubli, quelle qu’en soit la raison. À ce sujet, il a été dit : « Heureux l’homme qui craint toujours » (Mishlei 28:14), ce que nos sages de mémoire bénie ont expliqué : « ce verset fait référence aux paroles de la Torah » (Berachot 60a). Car même lorsqu’il ne voit pas d’obstacle devant ses yeux, son cœur doit ressentir de la crainte au fond de lui, de peur qu’il n’y en ait un caché à ses pieds et qu’il ne s’en soit pas prémuni.

À propos de cette crainte, Moïse notre maître, que la paix soit sur lui, a dit : « afin que la crainte de l’Éternel soit sur vos visages, pour que vous ne péchiez pas » (Shmot 20:17). Car telle est la crainte première : qu’un homme craigne et tremble toujours jusqu’à ce que cette crainte ne le quitte jamais. Car grâce à cela, assurément, il n’en viendra pas à pécher, et s’il en vient à pécher, cela sera considéré comme accidentel. Isaïe a dit dans sa prophétie : « Voici celui vers qui je porterai mes regards : celui qui est humble et contrit d’esprit, et qui tremble à ma parole » (Isaïe 66:2). Et le roi David s’est exalté en cela : « Les princes m’ont poursuivi pour rien, mais mon cœur craignait [seulement] Ta parole » (Tehilim 119:161).

Nous avons déjà constaté que les grands et nobles anges tremblent et frémissent constamment devant la grandeur de l’Éternel. Nos sages, de mémoire bénie, ont dit dans leurs sages analogies : « D’où jaillit le fleuve Dinur (de feu) ? De la sueur des Chayot (anges) » (Chagigah 13b).

C’est à cause de la crainte que ces anges sublimes éprouvent constamment face à la grandeur de l’Éternel, béni soit-Il, de peur qu’ils ne diminuent ne serait-ce qu’un peu l’honneur et la sainteté dus en Sa présence. Chaque fois et en tout lieu où la présence divine se révèle, il y a agitation, tremblement et frémissement. C’est ce à quoi les Écritures font référence en disant : « La terre a tremblé, les cieux aussi se sont effondrés devant la présence de l’Éternel » (Tehilim 68:9), et « Si Tu avais déchiré les cieux, si Tu étais descendu, les montagnes auraient fondu devant Toi » (Isaïe 63:19).

À combien plus forte raison est-il de mise que les êtres humains tremblent et frémissent, réalisant qu’ils se trouvent toujours devant l’Éternel, et qu’ils peuvent facilement commettre quelque chose qui ne sied pas à Son honneur exalté, béni soit Son Nom.

C’est ce qu’Eliphaz a dit à Job : « Qu’est-ce que l’homme pour qu’il soit pur, et celui né d’une femme pour qu’il soit trouvé juste ? Voici, il ne croit pas en ses saints, et les cieux ne sont pas purs à ses yeux » (Job 15:14-15), et « Voici, il ne fait pas confiance à ses serviteurs, et il accuse ses anges d’erreur ; combien plus ceux qui habitent dans des maisons d’argile, dont le fondement est dans la poussière, qui sont écrasés devant le ver » (ibid. 18:19). C’est pourquoi, voici, tout être humain devrait toujours craindre et trembler, comme l’a dit Elihu : « À cela aussi mon cœur tremble et bondit hors de sa place ; écoutez attentivement le tonnerre de Sa voix et le grondement qui émane de Sa bouche » (Iyov 37, 1-2).

Telle est la véritable crainte qui devrait toujours se lire sur le visage de l’homme pieux et ne jamais le quitter.

Cependant, cette crainte se divise en deux parties : la première concerne le présent ou l’avenir, et la seconde le passé.

Pour le présent : qu’un homme craigne et s’inquiète toujours de ce qu’il fait actuellement ou s’apprête à faire, de peur qu’il n’y ait quelque chose qui ne soit pas conforme à Son honneur, comme nous l’avons mentionné précédemment.

Pour le passé : qu’un homme réfléchisse toujours à ce qu’il a déjà fait, en craignant et en s’inquiétant, de peur qu’un péché ne soit sorti de ses mains sans qu’il s’en rende compte.

C’est le cas de Bava Ben Buta qui apportait chaque jour un Asham Talui (offrande pour une faute indéterminée) (Keritut 25a). De même, Iyov, après le festin de ses fils, se levait tôt et apportait des holocaustes selon leur nombre. Car il se disait : « Peut-être mes enfants ont-ils péché [et blasphémé contre l’Éternel dans leur cœur] » (Iyov 1:5).

Et nos sages de mémoire bénie ont dit à propos de Moïse et d’Aaron, concernant « l’huile d’onction » avec laquelle Moïse oignit Aaron, qu’ils craignaient peut-être de transgresser d’une manière ou d’une autre en l’utilisant contrairement au commandement, car il était dit : « Elle ne sera pas versée sur la chair d’un homme » (Shemot 30:32). Ainsi, nos sages ont dit (Horayot 12a) :

« À ce sujet, Moïse s’inquiéta et dit : “Peut-être ai-je, l’Éternel nous en préserve, fait un usage profane de l’huile d’onction ?” Une voix céleste se fit entendre et s’écria : « Comme l’huile précieuse qui, de la tête, descend sur la barbe d’Aaron… comme la rosée de l’Hermon » (Tehilim 133:2-3) ; tout comme la loi sur l’usage profane des objets sacrés ne s’applique pas à la rosée de l’Hermon, de même il n’y eut pas d’usage profane de l’huile d’onction sur la barbe d’Aaron. Aaron, cependant, était toujours inquiet. Il dit : « Il se peut que Moïse n’ait pas transgressé, mais peut-être ai-je transgressé. » Une autre voix céleste se fit entendre et lui dit : « Voici combien il est bon et agréable que des frères habitent ensemble » (Tehilim 133:1) – tout comme Moïse n’est pas coupable d’usage profane, de même tu n’es pas coupable d’usage profane. »

Ainsi, nous voyons que telle est la voie des pieux : même dans les mitsvot qu’ils accomplissent, ils s’inquiètent et se disent : « Peut-être contenait-elle une trace d’impureté, l’Éternel nous en préserve ».

Abraham : après être parti secourir son neveu Lot qui avait été fait prisonnier, il eut peur et se dit que peut-être ses actes n’étaient pas tout à fait purs, comme l’ont expliqué nos sages sur le verset : « Ne crains rien, Abraham » (Genèse 15:1) – « Rabbi Lévi a dit : “Parce qu’Abraham avait peur et se disait : parmi tous ces soldats que j’ai tués au combat, peut-être y avait-il parmi eux une personne juste ou craignant l’Éternel ?” C’est pourquoi il lui fut dit (Genèse 15:1) : « N’aie pas peur, Abraham » » (Genèse Raba 44:4). Et nos sages ont dit dans Tana D’Bei Eliyahu (Rabba 25) : « On ne dit pas à une personne « n’aie pas peur » à moins qu’elle ne craigne véritablement l’Éternel ».

C’est-à-dire cette véritable crainte dont nos sages ont dit : « Le Saint, béni soit-Il, n’a rien d’autre dans Son monde qu’un trésor de crainte de l’Éternel » (Berakhot 33b). Seul Moïse a pu l’atteindre facilement grâce à son grand attachement à l’Éternel, béni soit-Il. Mais pour les autres, le physique constitue certainement un puissant obstacle en eux. Il convient toutefois à tout hassid de s’efforcer d’y parvenir autant qu’il le peut, et il est écrit : « Craignez l’Éternel, vous qui êtes ses saints » (Psaumes 34:10).