La question de la sainteté est double. Son commencement est le service [de l’Éternel] tandis que sa fin est la récompense ; son commencement est l’effort tandis que sa fin est un don [divin]. C’est-à-dire que son commencement est ce par quoi l’homme se sanctifie lui-même, tandis que sa fin est le fait qu’il soit sanctifié. C’est ce qu’ont dit nos sages, de mémoire bénie : « Si un homme se sanctifie un peu, il devient grandement sanctifié. S’il se sanctifie d’en bas, il est sanctifié d’en haut » (Yoma 39a).

L’effort consiste en ce qu’un homme se détache complètement et s’éloigne du physique, et s’attache toujours, en tout temps et en toute circonstance, à son Roi. C’est ainsi que les prophètes étaient appelés « anges », comme il est dit d’Aaron : « Car les lèvres du prêtre gardent la connaissance, et c’est de sa bouche que l’on cherche la Torah ; car il est un ange du Seigneur des armées » (Malachie 2:7), et il est dit : « mais ils se moquaient des anges (prophètes) de l’Éternel » (Divrei Hayamim II 36:16). Même lorsqu’il est occupé à des actions physiques nécessaires à son aspect corporel, son âme ne se détourne pas de son attachement aux hauteurs. C’est comme il est écrit : « Mon âme s’attache à Toi ; Ta main droite me soutient » (Tehilim 63:9).

Cependant, il est impossible à un homme de se placer dans un tel état. Car cela dépasse ses capacités. Il est après tout une créature physique, faite de chair et de sang. C’est pourquoi j’ai dit que le but de la sainteté est un don. Car ce qui est en pouvoir de l’homme, c’est l’effort initial, la recherche de la vraie connaissance et la réflexion constante sur la sanctification de l’action.

Mais le but est que le Saint, béni soit-Il, le guide sur ce chemin qu’il désire suivre, lui insuffle Sa sainteté et le sanctifie. Alors cette entreprise aboutira et il pourra parvenir à s’attacher constamment au Saint béni Soit-Il.

Car là où sa nature l’en empêche, le Roi béni l’aidera et lui apportera son soutien. C’est ce que dit le verset : « l’Éternel ne refusera pas le bien à ceux qui marchent de tout leur cœur » (Tehilim 84:12).

C’est pourquoi nos sages ont dit dans la déclaration que j’ai rapportée : « un homme se sanctifie un peu », ce qui fait référence à ce qu’un homme peut acquérir par ses propres efforts. Puis « il est sanctifié beaucoup », ce qui fait référence à l’aide divine que le Créateur, béni soit-Il, lui apporte, comme je l’ai écrit.

Voici, pour l’homme sanctifié par la sainteté de son Créateur, même ses actes physiques deviennent de véritables actes de sainteté. Un signe en est la consommation des offrandes du Temple, qui est en soi un commandement positif, et nos sages de mémoire bénie ont dit : « Les prêtres mangent et les propriétaires obtiennent l’expiation » (Pesachim 59b).

Vous pouvez désormais voir la différence entre l’homme pur et l’homme saint. Les actions physiques de l’homme pur ne sont pour lui qu’une nécessité. Sa seule intention en les accomplissant réside dans leur aspect nécessaire. Grâce à cela, ses actions échappent au côté mauvais du physique et restent pures. Mais elles n’entrent pas dans le domaine de la sainteté, car s’il était possible de s’en passer, cela aurait déjà été mieux pour lui.

Mais pour l’homme saint qui s’attache constamment à son Roi, dont l’âme évolue librement parmi les pensées véritables dans l’amour de son Créateur et la crainte de Lui, voici, c’est comme s’il marchait devant l’Éternel dans le Pays des Vivants, alors qu’il est encore ici-bas, dans ce monde.

Un tel homme est lui-même considéré comme un tabernacle, un temple et un autel. C’est ce qu’ont dit nos sages (Gen. Rabba 62:6) : « “et l’Éternel s’éloigna de lui” (Gen. 35:13) – les patriarches sont le char divin ». De même, ils ont dit : « les justes sont le char divin ».

Car la Shekhina (la présence divine) demeure en eux tout comme elle demeurait dans le Temple. De ce fait, la nourriture qu’ils mangent est comme un sacrifice offert sur le feu de l’autel, car il s’agissait assurément d’une grande élévation que ces choses soient offertes sur l’autel, puisqu’elles étaient offertes devant la Shekhina.

L’élévation était telle que tout ce qui en était de même nature, partout dans le monde, était béni, comme l’ont déclaré nos sages dans un Midrash. De même, la nourriture et la boisson que consomme le saint élèvent cette nourriture ou cette boisson comme si elles avaient réellement été offertes sur l’autel. Cela est similaire à ce qu’ont dit nos sages, de mémoire bénie : « Celui qui apporte un don à un érudit de la Torah, c’est comme s’il avait offert les prémices (Bikurim) » (Ketuvot 105b), et « [si un homme souhaite offrir une libation de vin sur l’autel], qu’il remplisse la gorge des érudits de la Torah de vin » (Yomah 71a).

Cela ne signifie pas que les érudits de la Torah avaient soif de nourriture et de boisson, l’Éternel nous en préserve, qu’on leur remplisse la gorge comme on gave un glouton. Il s’agit plutôt de l’intention que j’ai expliquée. Les érudits de la Torah, qui sont saints dans leurs voies et dans toutes leurs actions, sont en réalité tout comme le Temple et l’autel, car la Shekhina (la présence divine) repose littéralement sur eux comme elle le faisait dans le Temple. Ainsi, ce qui leur est offert est comme ce qui est offert sur l’autel, et le fait de remplir leur gorge est comme le fait de remplir les bassins.

C’est ainsi qu’ils faisaient usage de toutes les choses de ce monde. Puisqu’ils s’attachaient à la sainteté de l’Éternel, béni soit-Il, voici qu’il s’agissait d’une élévation et d’un rehaussement pour cette chose qui méritait d’être utile à un Tsadik (une personne juste). Nos sages ont déjà évoqué la question des « pierres de l’endroit » que Yaakov prit et plaça sous sa tête : « Rabbi Yitzchak dit : Cela nous enseigne que toutes les pierres se rassemblèrent en un seul endroit et chacune dit : “C’est sur moi que le juste posera sa tête” » (Chulin 91b).

Le principe général de la question : la sainteté consiste à s’attacher si fortement à son Roi que, quelle que soit l’action qu’il accomplisse, il ne se sépare ni ne s’éloigne de l’Éternel, béni soit-Il, de sorte que les objets physiques qu’il utilise atteignent une élévation plus grande que celle qu’il diminue dans son attachement et son niveau du fait de l’utilisation de ces objets physiques.

Cependant, cela ne concerne que celui dont l’esprit et l’intellect sont toujours fixés sur la grandeur de l’Éternel, béni soit-Il, et sur Sa sainteté exaltée, de telle sorte qu’il est comme s’il se trouvait réellement parmi les anges élevés tout en étant encore dans ce monde.

J’ai déjà mentionné qu’un homme est incapable d’y parvenir par lui-même. Il ne peut que s’y éveiller et s’y efforcer. Et cela après avoir déjà acquis toutes les qualités vertueuses précédentes que nous avons mentionnées, depuis le début de la Vigilance jusqu’à la Crainte du péché. Ce n’est qu’ainsi qu’il s’approchera du Saint et réussira. Car s’il lui manque un seul des traits précédents, il sera comme un étranger ou un [Kohen] impur, dont il est dit : « un étranger (non-Kohen) ne s’approchera pas » (Bamidbar 18:4).

Mais si, après être passé par toutes ces étapes, il s’attache avec persévérance, par un amour puissant et une crainte intense, à méditer sur la grandeur et l’exaltation infinie de l’Éternel, il se détachera peu à peu des choses matérielles et orientera son cœur, dans toutes ses actions et tous ses mouvements, vers la véritable adhésion intérieure, jusqu’à ce qu’un esprit venu d’en haut se déverse sur lui et que le Créateur fasse reposer Son Nom sur lui, comme Il le fait avec tous Ses saints.

Il sera alors véritablement comme un ange de l’Éternel, et toutes ses actions, même les plus humbles et les plus physiques, seront comme les sacrifices et les services du Temple.

Voici, tu peux voir que le moyen d’acquérir ce trait passe par une grande séparation, une étude intense des secrets de la providence divine, des matières cachées de la création, et de la connaissance de Son exaltation, béni soit-Il, et de Ses louanges, jusqu’à ce qu’on s’attache profondément à Lui et qu’on sache avoir de l’intention dans ses pensées, comme il convenait au Cohen d’avoir de l’intention lorsqu’il égorgeait l’offrande, recevait son sang et l’aspergeait, jusqu’à ce qu’il attire la bénédiction de l’Éternel de vie et de paix.

Sans cela, il lui est impossible d’atteindre ce niveau, et il restera physique et corporel comme tous les autres êtres humains.

Ce qui aide à atteindre cette qualité, c’est une grande solitude et une grande séparation, afin qu’en l’absence de distractions, l’âme puisse se fortifier davantage et s’attacher à son Créateur.

Ce qui nuit à cette qualité [de sainteté], c’est le manque de véritable connaissance et une fréquentation excessive des autres. Car le physique rencontre ses semblables, s’éveille et se fortifie, et l’âme reste prisonnière en lui et ne s’échappera pas de sa prison.

Mais lorsque l’homme se sépare des autres, en restant dans la solitude, et en se préparant à recevoir Sa sainteté, voici, il sera conduit sur le chemin qu’il souhaite suivre, et avec l’aide divine que l’Éternel lui accordera, son âme se fortifiera en lui et vaincra le corporel, s’attachera à Sa sainteté, béni soit-Il, et deviendra entière (parfaite) par Lui.

De là, il pourra s’élever à un niveau supérieur, à savoir le Saint-Esprit (Ruach HaKodesh), puis sa pensée s’élèvera au-delà des limites humaines.

Son attachement pourra atteindre des niveaux si élevés que la clé de la résurrection des morts lui sera donnée, comme elle fut donnée à Élie et à Élisée. Cela révélera l’intensité de son attachement à l’Éternel, béni soit-Il. Car en tant que source de vie, qui accorde la vie à tous les êtres vivants, comme l’ont dit nos sages de mémoire bénie : « Trois clés le Saint, béni soit-Il, a conservées entre Ses mains et n’a confiées à aucun émissaire (ange) : la clé de la résurrection des morts… » (Taanit 2a). Voici, celui qui s’attache complètement au Saint béni Soit-Il pourra même puiser en Lui le flux de la vie elle-même, ce qui est, comme je l’ai écrit, ce qui est attribué à l’Éternel plus que toute autre chose. C’est ce que conclut la Beraitha : « La sainteté conduit au Saint-Esprit, et le Saint-Esprit conduit à la résurrection des morts ».

Je sais, cher lecteur, que tu te rends compte, tout comme moi, que je n’ai pas épuisé dans ce livre tous les principes de la piété, ni dit tout ce qu’il y a à dire sur ce sujet. Car il n’a pas de fin et son étude est sans limite.
Mais j’ai abordé brièvement chacun des points de la Beraitha sur laquelle j’ai fondé ce livre. Cela peut servir de point de départ et d’introduction pour approfondir l’étude de ces questions. Car leurs voies ont été révélées et leurs chemins se sont ouverts à nos yeux afin que nous puissions y marcher sur la voie droite. À ce sujet, il est écrit : « Que le sage écoute et augmente son savoir. L’homme intelligent acquiert des conseils avisés » (Mishlei 1:5), et « si quelqu’un vient pour se purifier, il est aidé » (Shabbat 104a), et « car le Seigneur donne la sagesse ; de Sa bouche viennent la connaissance et l’intelligence » (Mishlei 2:6), afin que chaque homme puisse redresser ses voies devant son Créateur.

Il est évident que chaque individu a besoin de correction et d’être guidé en fonction de son métier et de ses occupations. Car la voie de la piété qui convient à celui dont l’occupation est l’étude de la Torah n’est pas la voie de la piété de celui qui doit se mettre au service de son prochain pour travailler. Ces deux voies ne sont pas non plus celles qui conviennent à celui qui est occupé dans les affaires. Il en va de même pour toutes les autres affaires diverses des êtres humains dans le monde. À chacun, selon ce qu’il est, correspondront les voies de la piété qui lui conviennent. Ce n’est pas parce que la piété varie, car elle est certainement la même pour tous, puisque la piété n’est rien d’autre que de faire ce qui plaît à son Créateur.

Mais comme les sujets varient, il est impossible que les moyens qui mènent à ce but ne varient pas en conséquence pour chaque individu. Ainsi, on peut être un hassid accompli si l’on est un homme dont la bouche ne s’interrompt pas dans l’étude de la Torah, tout comme celui qui, par nécessité, est un humble ouvrier. Et il est écrit : « l’Éternel a tout fait pour Son bien » (Mishlei 16:4), et « Reconnais-Le dans toutes tes voies, et Il aplanira tes sentiers » (Mishlei 3:6).

Que le Saint béni Soit-Il, dans Sa miséricorde, ouvre nos yeux à Sa Torah, nous enseigne Ses voies, nous guide sur Ses sentiers, afin que nous méritions d’honorer Son Nom et de Lui apporter de la satisfaction. « La gloire de l’Éternel sera éternelle ; l’Éternel se réjouira de ses œuvres » (Tehilim 104:21), « Israël se réjouira de son Créateur ; les enfants de Sion exulteront devant leur Roi » (Tehilim 149:2), amen, amen, amen !