Je n’avais pas une conception différente, cher Benjamin, de celle que m’a donnée votre récente lettre. Quelle jeunesse, encore capable d’enthousiasme pour le noble, pourrait contempler le Ciel et la Terre et leurs armées, ou pourrait réfléchir à leur œuvre, ou à l’œuvre de toute créature, sans se faire une idée de sa tâche dans la vie en accord avec sa dignité d’être humain, ou pourrait faire autrement que de rejeter avec honte et mépris les idoles d’argent et d’or, et en particulier l’idole universelle, le « plaisir » ? L’objectif d’une telle compréhension de la véritable mission de l’humanité, et du renoncement conséquent aux plaisirs sensuels, n’est toutefois pas un retrait indolent des tâches actives de la vie, mais au contraire une vigueur virile et la poursuite des objectifs les plus élevés, en utilisant les possessions et les capacités humaines, non pas comme des fins, mais comme des moyens. Plus le Ciel vous enrichit en possessions intérieures et extérieures, plus il exige de vous l’accomplissement exhaustif de sa volonté ; plus votre devoir devient vaste et universel. Vous avez également raison de dire que la simple contemplation des capacités de l’homme suffit à prouver qu’il a le devoir d’atteindre un certain but. Considérez, en outre, comment toute sa constitution physique et intellectuelle indique clairement les tâches auxquelles il est adapté ; sa tête est fièrement dressée afin que ses yeux puissent examiner et inspecter le monde dans lequel il évolue ; ses mains sont dotées de doigts mobiles admirablement adaptés au travail de l’artiste et du sculpteur ; sa puissance intellectuelle est suffisante pour connaître les choses qui lui serviront de moyens pour atteindre ses fins, mais au-delà, le chemin de la connaissance est difficile et dangereux, et peu nombreux sont ceux qui le suivent ; le développement de sa force mentale dépend lui-même de moyens extérieurs, des mots et de la communication ; mais, en contradiction avec cela, le cœur, source de toute action, est capable d’embrasser tous les êtres dans le respect et l’amour, il est capable de la plus grande croissance, d’un progrès illimité.

Vous avez également raison d’affirmer que, ainsi comprise, la révélation de la volonté divine est absolument nécessaire, qu’elle soit externe, interne ou les deux. Je ne suis pas du tout surpris que vous ne puissiez pas me suivre dans mes interprétations de la Torah. Pour l’instant, acceptez donc mes déclarations comme s’il s’agissait de simples hypothèses personnelles ; examinez leur vérité intrinsèque ; familiarisez-vous avec la pensée : « Que se passerait-il si tel était réellement le contenu de la Torah ? » et laissez-moi vous démontrer plus tard que tel est bien le cas. Continuons maintenant. Guidés par la Torah, nous avons maintenant déterminé la place de l’homme dans la création. Il ne doit se tenir ni comme une divinité ni comme un esclave au milieu des créatures du monde terrestre, mais comme un frère, un frère qui travaille à ses côtés, occupant toutefois le rang de premier-né parmi ses frères, en raison de la nature et de l’étendue particulières de son service ; il doit être l’administrateur de tout le domaine divin, le monde terrestre, pour subvenir aux besoins de tous et prendre soin d’eux selon la volonté de l’Éternel. C’est de l’Éternel seul, source de toute puissance, que l’homme tire le droit d’utiliser le monde terrestre à son profit, mais ce droit s’accompagne également du devoir de ne s’approprier que ce qui est permis et de l’utiliser en stricte conformité avec la volonté du Donateur. Seul ce qui est conforme à cette volonté divine et à la disposition fixée pour les objets par la sagesse divine doit être considéré comme « bon » pour lui ; seul ce qui s’oppose à ces principes doit être considéré comme « mauvais ». Ce n’est pas ce qui est agréable ou désagréable pour lui, l’homme, ce qui est plaisant ou déplaisant pour sa nature sensuelle, ou ce qui s’harmonise avec ou s’oppose à des principes arbitrairement choisis par lui‑même sans référence à la volonté de la divinité, qui doit être considéré comme bon ou mauvais.

Car ni la satisfaction des pulsions et des désirs, ni l’ambition de se glorifier et les caprices ne constituent la tâche de l’homme, mais il doit élever tous ses pouvoirs, ses désirs et ses qualités physiques pour qu’ils deviennent des moyens d’accomplir la volonté de l’Éternel, de le rapprocher du but qu’il recherche. La liberté de l’homme suppose bien sûr la possibilité de commettre des erreurs.

L’homme a le devoir de se soumettre volontairement à la loi, ce qui implique naturellement qu’il a également le pouvoir de lui désobéir. À travers sa part animale, son corps et ses désirs, il est menacé par la luxure sensuelle ; ébloui par le charme des sensations agréables que l’amour divin a fait accompagner chaque acte de satisfaction de ses besoins, il peut ne plus considérer le plaisir comme un moyen, mais comme une fin en soi. Par le pouvoir de son intellect, il est menacé par l’orgueil, car en raison de sa capacité à contrôler les choses matérielles et à les modifier selon un certain but perçu, il peut se considérer comme le maître, oubliant ainsi l’Éternel le Seigneur, oubliant également que toutes choses sont des possessions divines qui lui sont prêtées à des fins spécifiques, et il peut s’arroger le droit de tout soumettre à la domination de sa propre volonté. La dégradation la plus profonde peut survenir lorsque tous ses efforts sont consacrés à la satisfaction de ses désirs animaux, et que l’esprit du dirigeant s’abaisse à devenir l’esclave de la bête, employant toutes ses compétences uniquement pour satisfaire ses désirs bestiaux. L’homme devient alors la bête de proie la plus dangereuse, car il est armé de son intellect, et le monde entier n’est pas à l’abri des caprices de ses passions.

Les Écritures omettent de raconter toute révélation de la volonté de l’Éternel à l’humanité en général, car elles réservent cela pour l’histoire ultérieure d’une nation particulière, à laquelle tout ce qui précède ne sert que de guide et d’introduction.

Un commandement éducatif apparaît, puis l’homme et son éducation par l’Éternel sont présentés. Un monde est mis aux pieds de l’homme pour qu’il le possède et en jouisse, mais un plaisir lui est interdit, sans raison révélée, uniquement par décret du Très-Haut. Car l’homme doit se soumettre à son Créateur, et pour lui, la plus haute sagesse consiste à obéir à la volonté de l’Éternel comme à la volonté de son Roi. Mais être disposé à accomplir les ordres de cette volonté uniquement lorsqu’ils nous semblent justes, sages et bons, peut-on appeler cela obéissance à l’Éternel ? Ne serait-ce pas plutôt obéissance à soi-même ? La luxure et le désir de plaisir nous tentent avec des mots séduisants : « Comme c’est attrayant, comme c’est agréable, comme c’est doux ! » L’orgueil de l’intellect ajoute également sa contribution aux mots dictés par le désir : « N’avons‑nous pas aussi l’esprit, l’intelligence et la compréhension ? Ne pouvons-nous pas, comme les dieux, savoir par nous-mêmes ce qui est bon et ce qui est mauvais ? Mais rien n’est plus facile ! Comme c’est doux, est-il concevable que ce ne soit pas bon ? D’ailleurs, la terre et tout ce qu’elle contient nous appartient ! » Ainsi, seul ce qui est doux est considéré par l’homme comme bon, et seul ce qui est amer est considéré comme mauvais. L’histoire de tous les péchés est la même. L’Éternel se révèle comme Juge, mais aussi comme Père et Maître. En vérité, le jugement est Sa prérogative, car la terre et tout ce qu’elle contient ne Lui appartiennent-ils pas ? N’avons‑nous pas reçu de Lui, et de Lui seul, le pouvoir et le droit d’acquérir et de jouir ? Si nous abusons une seule fois de ce pouvoir, si nous tendons une seule fois la main vers ce qui est interdit, n’avons-nous pas ainsi perdu tout droit d’exister sur terre ? « Le jour où tu enfreindras l’interdiction, tu perdras certainement la vie », tel est l’avertissement du Juge juste. Néanmoins, l’Éternel n’exige pas de Son enfant déchu qu’il subisse la punition méritée pour son péché, mais s’efforce, avec un amour et une indulgence paternels, de le guider vers le droit chemin.

Le chemin vers le plaisir est rendu difficile afin de décourager le développement du côté animal de son être et d’atténuer son arrogance ; afin que l’homme véritable en lui soit élevé vers l’Éternel, par la prise de conscience des limites de son pouvoir, et que sa tâche et sa grandeur soient autres que celles qui peuvent lui être si facilement conférées ou retirées. C’est ainsi que chacun d’entre nous est encore enseigné aujourd’hui. Dans notre expérience, l’enseignement paternel de l’Éternel nous parle. Chacun entre dans le domaine du temporel pur et doit être capable d’atteindre le plus haut degré de grandeur humaine. Le fait que vous soyez né à cette heure précise, en ce lieu précis, dans tel ou tel environnement, avec vos parents, vos frères et sœurs, et avec les capacités intellectuelles et physiques et les possessions matérielles qui vous sont propres ; le fait que vous rencontriez certains enseignants, connaissances et amis, voilà l’Éden dans lequel l’Éternel vous place. Mais il n’est pas impossible que vous puissiez, dans votre orgueil, L’oublier et vous accrocher aux possessions temporelles comme si elles étaient le bien éternel. Si vous le faites, les chagrins entreront dans votre vie, vous renverront à votre insignifiance et vous feront comprendre de force que tout, parents et famille, amis et connaissances, richesse et possessions, corps et âme, ne sont que des dons – des dons de l’Éternel, et que vous n’êtes pas tout. Vous êtes ici pour utiliser chaque possession comme un instrument mis entre vos mains pour vous aider à accomplir la volonté de l’Éternel.

Mais la liberté retarde le succès de l’éducation. Le travail nourrit l’orgueil, et l’homme appelle « sienne » la terre qu’il a humidifiée de sa sueur ; la nécessité de satisfaire les désirs physiques, qui exigent une part de plus en plus grande des biens du monde, exalte à nouveau l’animal en l’homme ; il ne voit en lui‑même qu’un animal et considère son esprit comme un simple moyen d’obtenir la satisfaction de ses désirs physiques ; l’humain en l’homme s’enfonce. Ce qui pouvait l’élever, la reconnaissance de l’Éternel comme seul Souverain et Père, et donc de tout le reste comme créature et serviteur, et par conséquent de lui-même comme serviteur et enfant, cette reconnaissance s’est estompée. Car dès que l’homme cesse de se considérer comme le gardien et l’administrateur investi de pouvoirs sur le monde terrestre, dès qu’il s’efforce de réaliser non pas la volonté de l’Éternel, mais sa propre volonté et cesse d’être le serviteur de l’Éternel, alors il ne voit plus dans les êtres dotés de force qui l’entourent les serviteurs de la divinité, mais des forces indépendantes qui recherchent la possession, la luxure et le pouvoir ; il n’a plus d’œil pour la loi du Tout-Uni qu’ils servent tous, et le monde se divise pour lui en autant de dieux qu’il voit de forces à l’œuvre. Pour lui, le soleil ne brille pas, le tonnerre ne gronde pas, l’éclair ne jaillit pas, la terre ne se pare pas de verdure ; la tempête ne rugit pas, les êtres vivants ne se reproduisent pas parce qu’ils le doivent, mais parce qu’ils le souhaitent, car la conscience de la loi a disparu de son cœur. Ne désirant donc que la possession et la luxure, il devient l’esclave des êtres dont il espère obtenir ce qu’il désire, il s’incline devant les créatures jusqu’à ce que finalement, reconnaissant la toute‑puissance de ses passions, il les déifie ; et, de plus, comme tous les êtres lui apparaissent non pas comme les serviteurs d’un grand plan mondial, mais comme des forces indépendantes, recherchant le pouvoir et la luxure, il cesse bientôt de considérer la poursuite du pouvoir et de la luxure comme bestiale et indigne de l’homme, mais la juge divine, le but le plus digne de l’homme. La reconnaissance du Tout-Uni le soulèverait, mais le polythéisme devient le tombeau de son humanité. Cette génération semblait incorrigible, et la destruction était son destin. Un seul homme, le père d’une famille, qui marchait devant le Tout-Un, recherchait la justice et s’élevait en gouvernant sévèrement l’animal en lui, offrit une consolation dans cette destruction de la génération. Il fut sauvé, avec sa famille, pour fonder un nouvel édifice de l’humanité.