La Guemara répond : cette halakha s’applique même dans le cas d’une ruine récente et solide, où il n’y a aucun risque d’effondrement. Par conséquent, la raison du soupçon est citée afin d’avertir qu’il ne faut pas entrer non plus dans une ruine récente.

La Guemara continue à objecter : Et que cette halakha soit dérivée à cause des démons ? La Guemara répond : Les démons ne constituent une menace que pour les individus, donc la raison des démons ne s’appliquerait pas à un cas où deux personnes entrent ensemble dans une ruine.

La Guemara objecte : Mais si deux personnes entrent ensemble dans une ruine, il n’y a pas non plus de suspicion. Il n’y a pas d’interdiction pour deux hommes d’être seuls avec une femme, car dans ce cas, il n’y a pas de suspicion de comportement inapproprié. Par conséquent, si deux hommes entrent ensemble dans une ruine, il n’y a pas lieu de soupçonner quoi que ce soit. La Guemara répond : Si deux personnes connues pour être immorales entrent ensemble, il y a suspicion même s’il y en a deux.

La Guemara se demande pourquoi l’effondrement est nécessaire. Que l’interdiction découle du soupçon et des démons.

La Guemara répond : il y a des cas où cette raison est nécessaire, par exemple lorsque deux personnes honnêtes entrent ensemble dans une ruine. Bien qu’il n’y ait ni suspicion ni démons, il reste la crainte que la ruine s’effondre.

La Guemara examine la troisième raison, à savoir les démons. Pourquoi est-il nécessaire d’inclure : à cause des démons ? Que l’interdiction découle du soupçon et de l’effondrement.

La Guemara répond : il existe des cas où c’est la seule préoccupation, par exemple lorsqu’il s’agit d’une ruine récente dans laquelle deux personnes honnêtes pénètrent, de sorte qu’il n’y a ni crainte d’effondrement ni suspicion.

La Guemara souligne cependant que s’il y a deux personnes, il n’y a pas non plus de crainte des démons. La question demeure donc : dans quel cas les démons peuvent-ils être la seule raison de ne pas entrer dans une ruine ?

La Guemara répond : D’une manière générale, deux personnes n’ont pas à s’inquiéter des démons ; mais si elles se trouvent à leur place, c’est-à-dire dans un endroit connu pour être hanté par des démons (voir Isaïe 13:21) [1], nous nous inquiétons des démons même avec deux personnes. Et si vous le souhaitez, dites plutôt : En fait, cela fait référence au cas d’une personne entrant dans une nouvelle ruine située dans un champ. Là, il n’y a pas de suspicion, car il est rare de trouver une femme dans un champ ; et comme il s’agit d’une nouvelle ruine, il n’y a pas de risque d’effondrement. Cependant, il y a toujours lieu de s’inquiéter des démons.

Les Sages ont enseigné dans une Tosefta : La nuit se compose de quatre veilles ; c’est la déclaration de Rabbi Yehuda HaNasi. Rabbi Natan dit : La nuit se compose de trois veilles.

La Guemara explique : Quel est le raisonnement de Rabbi Natan ? Comme il est écrit : « Et Gédéon, et les cent hommes qui étaient avec lui, arrivèrent à l’extrémité du camp au début de la veille du milieu » (Juges 7:19). Il a été enseigné dans la Tosefta : « Milieu » ne signifie rien d’autre qu’il y en a une avant et une après. Du fait que le verset fait référence à une veille du milieu, on peut déduire que la nuit est composée de trois veilles.

Et que dit Rabbi Yehuda HaNasi à propos de cette preuve ? Il soutient qu’elle n’est pas concluante, car on pourrait dire : à quoi se réfère le milieu ? Il se réfère à l’une des deux veilles du milieu.

Et comment Rabbi Natan répondrait-il ? Il dirait : malgré l’objection de Rabbi Yehuda HaNasi, est-il écrit dans le verset « l’une des veilles du milieu » ? Il est écrit « la veille du milieu ». Cela indique que la nuit est composée de trois veilles seulement.

Quel est le raisonnement de Rabbi Yehuda HaNasi ? Rabbi Zerika a dit que Rabbi Ami a dit que Rabbi Yehoshua ben Levi a dit : L’opinion de Rabbi Yehuda HaNasi est basée sur une comparaison de deux versets. Un verset dit : « À minuit, je me lève pour rendre grâce à Tes lois justes » (Psaumes 119:62), et l’autre verset dit : « Mes yeux devancent les veilles, afin que je parle de Ta parole » (Psaumes 119:148). Pris ensemble, ces versets indiquent que leur auteur, le roi David, se levait à minuit, deux veilles avant l’aube, afin d’étudier la Torah. Comment est-il possible de concilier ces deux versets ? Ce n’est que s’il y a quatre veilles dans la nuit que celui qui se lève deux veilles avant l’aube se lève à minuit.

Et comment le rabbin Natan concilie-t-il ces deux versets ? Il se conforme à l’opinion du rabbin Yehoshua, car nous avons appris dans une mishna que le rabbin Yehoshua dit : Il est permis de réciter le Shema du matin pendant l’heure où les gens se lèvent, jusqu’à la troisième heure du jour, car c’est la coutume des rois de se lever à la troisième heure. Comme il est d’usage pour les rois de se lever à la troisième heure du jour, si David se levait à minuit, il serait éveillé pendant six heures de la nuit et deux heures du jour, ce qui équivaut à deux veilles. Le roi David pouvait donc dire qu’il « devance les veilles », car il se levait deux veilles avant les autres rois du monde.

Rav Ashi a dit que les versets peuvent être conciliés conformément à l’opinion de Rabbi Natan d’une autre manière : une veille et demie est toujours appelée « veilles » au pluriel. Par conséquent, le roi David pouvait se lever à minuit tout en affirmant qu’il « devance les veilles ».

À la suite de cette discussion, une autre halakha que Rabbi Zerika a dite, que Rabbi Ami a dite, et que Rabbi Yehoshua ben Levi a dite, est citée : devant les morts, on ne peut parler que de sujets liés aux morts, car parler d’autres sujets semble être méprisant envers les défunts, soulignant qu’ils sont incapables de parler alors que ceux qui les entourent le peuvent. Par conséquent, il faut rester pleinement engagé dans les sujets qui les concernent.

Il existe deux traditions concernant les détails de cette halakha au nom de Rabbi Abba bar Kahana. Selon une version, Rabbi Abba bar Kahana a dit : Cette halakha n’a été dite qu’en ce qui concerne les questions relatives à la Torah. Parler d’autres sujets n’est toutefois pas interdit, car le fait que le défunt soit incapable de parler de ces sujets ne constitue pas un manque de respect à son égard.

D’autres citent une autre version de cette halakha au nom de Rabbi Abba bar Kahana : cette halakha a été énoncée même en ce qui concerne les questions relatives à la Torah, et à plus forte raison en ce qui concerne les autres questions. Si l’on doit s’abstenir de parler des questions relatives à la Torah, au sujet desquelles il est commandé de parler, et se limiter aux questions concernant le défunt, à plus forte raison doit-on s’abstenir de parler d’autres questions, au sujet desquelles il n’est pas commandé de parler.

En marge de la mention du roi David dans la Guemara, d’autres sources sont citées qui décrivent ses actions. Concernant ce qui a été cité ci-dessus, à savoir qu’il se levait au milieu de la nuit pour servir son Créateur, la Guemara demande : David se levait-il à minuit ? Il se levait le soir. Comme il est écrit : « Je me suis levé avec le neshef et j’ai crié, j’ai espéré ta parole » (Psaumes 119:147). Et comment savons-nous que ce neshef est le soir ? Comme il est écrit : « Au neshef, au soir du jour, dans la noirceur de la nuit et les ténèbres » (Proverbes 7:9). Apparemment, le roi David se levait effectivement alors qu’il faisait encore nuit.

La Guemara suggère plusieurs façons de résoudre cette contradiction. Rabbi Oshaya a dit que Rabbi Aḥa a dit : David a dit ce qui suit : Minuit ne m’a jamais échappé dans mon sommeil. Parfois, j’ai accompli le verset « Je me suis levé avec le neshef et j’ai crié », mais j’ai toujours, au moins, accompli le verset « À minuit, je me lève pour rendre grâce à Tes lois justes ».

Rabbi Zeira a dit : Jusqu’à minuit, David somnolait comme un cheval, comme un cheval somnole, mais sans jamais dormir profondément. À partir de minuit, il acquérait la force d’un lion. Rav Ashi a dit : Jusqu’à minuit, il étudiait la Torah, comme il est écrit : « Je me suis levé avec le neshef et j’ai crié, j’ai espéré ta parole », et à partir de minuit, il se livrait à des chants et à des louanges, comme il est écrit : « À minuit, je me lève pour rendre grâce. »

Jusqu’à présent, la discussion s’est basée sur l’hypothèse que neshef signifie « soir ». La Guemara demande : « Neshef signifie-t-il vraiment le soir ? Neshef ne signifie-t-il pas plutôt le matin ? Comme il est écrit : « Et David les tua depuis le neshef jusqu’au soir du lendemain » (Samuel I – 30:17). Ce verset ne signifie-t-il pas du matin jusqu’au soir, auquel cas neshef doit signifier le matin ?

La Guemara répond : Non, ce verset signifie que David les a tués d’un soir au lendemain soir.

La Guemara rejette cette réponse : si tel était le cas, le verset aurait dû être écrit ainsi : « Du neshef jusqu’au neshef », ou « du soir jusqu’au soir ». Pourquoi le verset emploierait-il deux termes différents pour désigner un seul et même concept ?

Au contraire, Rava a dit : Il existe deux moments appelés neshef, et ce mot peut désigner soit le soir, soit le matin. Neshef doit être compris conformément à sa racine araméenne : La nuit s’écoule [neshaf] et le jour arrive, et le jour s’écoule [neshaf] et la nuit arrive.

Lorsque le roi David dit : « À minuit, je me lève », on suppose qu’il s’est levé précisément à minuit. La Guemara demande : David savait-il exactement quand il était minuit ? Même Moïse, notre maître, ne savait pas exactement quand il était minuit. Comment savons-nous cela à propos de Moïse ? Comme il est écrit qu’il a dit au Pharaon : « Ainsi parle le Seigneur : Vers minuit, je sortirai au milieu de l’Égypte » (Chemot 11:4). Le mot « vers » indique qu’il s’agissait seulement d’une approximation.

La Guemara précise : Que signifie l’expression « vers minuit » ? Est-ce Moïse qui l’a dite ou l’Éternel ? Si nous disons que le Saint, béni soit-Il, a Lui-même dit « vers minuit » à Moïse, y a-t-il un doute devant l’Éternel dans les cieux ? Il faut plutôt comprendre cela comme suit : l’Éternel a dit à Moïse : À minuit, mais d’après le fait que lorsque Moïse est venu vers Pharaon, il a dit : Vers minuit ; apparemment, Moïse n’était pas certain du moment exact de minuit. Moïse, le plus grand de tous les prophètes, n’était pas certain, et David le savait ?

La Guemara propose plusieurs réponses à cette question : David avait un signe indiquant quand il était minuit. Comme Rav Aḥa bar Bizna l’a dit, Rabbi Shimon Ḥasida a dit : Une lyre était suspendue au-dessus du lit de David, et une fois minuit arrivé, le vent du nord de minuit venait et faisait jouer la lyre toute seule. David se levait immédiatement de son lit et étudiait la Torah jusqu’aux premiers rayons de l’aube. Une fois l’aube venue, les Sages d’Israël entraient pour le conseiller sur les différentes préoccupations de la nation et de l’économie. Ils lui disaient : « Notre maître, le roi, votre nation a besoin de subsistance. » Il répondait : « Allez et soutenez-vous les uns les autres, fournissez-vous mutuellement ce qui vous manque. » Les sages d’Israël lui répondirent par une parabole : Une seule poignée de nourriture ne satisfait pas un lion, et un puits ne se remplit pas uniquement de la pluie qui tombe directement dans sa bouche, mais il faut y acheminer de l’eau supplémentaire (ge’onim). De même, la nation ne peut subvenir à ses besoins en utilisant ses propres ressources. Le roi David leur dit : Allez prendre les armes avec les troupes au combat afin d’étendre nos frontières et de donner à notre peuple la possibilité de gagner sa vie.

Les Sages demandent immédiatement conseil à Ahitophel afin de déterminer s’il est approprié ou non de partir en guerre à ce moment-là et comment ils doivent se comporter, et ils consultent le Sanhédrin afin d’obtenir l’autorisation nécessaire pour mener une guerre dans ces circonstances (Tosefot HaRosh). Ils demandent également à l’Urim VeTummim s’ils doivent partir en guerre et s’ils vont remporter la victoire.

Rav Yosef dit : Sur quel verset cette aggada est-elle basée ? Comme il est écrit : « Après Ahitophel, il y avait Benayahu, fils de Yehoyada, et Evyatar, et le général de l’armée du roi, Yoav » (Chroniques I – 27:34).
Les personnes nommées dans ce verset correspondent aux rôles dans l’aggada comme suit : Ahitophel est le conseiller dont ils ont d’abord sollicité l’avis au sujet de la guerre, et il est dit : « Or, le conseil d’Ahitophel, qu’il donnait en ces jours-là, était comme celui d’un homme qui consulte la parole de l’Éternel ; tel était le conseil d’Ahitophel, tant auprès de David qu’auprès d’Absalom » (Samuel II – 16:23).